Tous les articles par Revue Circe

L’identité ethnique au service de la définition d’un ensemble territorial : Doriens et Dryopes en Argolide

Clémence Weber-Pallez

Résumé
L’Argolide, cet espace grec organisé autour d’un pôle argien dominant, se caractérise aux époques archaïque et classique par la coexistence de deux identités ethniques déclarées, volontairement distincte l’une de l’autre. Aux Doriens de l’Argeia (la plaine entourant Argos) font face dans les textes les Dryopes de l’Akté (nom donné à l’Argolide du sud-est). Une grande partie des cités d’Argolide (Halieis, Hermionè, Asinè) ont ainsi développé le mythe d’une origine qui leur est propre, afin d’affirmer leur autonomie face à Argos, polis aux velléités hégémoniques  et au prosélytisme dorien proclamés. Le but de notre exposé sera donc de montrer comment une division ethnique et identitaire peut témoigner d’une réalité historico-politique, à savoir la prédominance d’une cité sur une région grecque et les réactions que suscite cette domination. 

___________________________________________

Clémence Weber-Pallez est doctorante en histoire ancienne à l’ENS de Lyon, membre du laboratoire HISOMA et du laboratoire junior ERAMA. Agrégée d’histoire, elle prépare une thèse sur les dynamiques, structures et interactions des cités en Argolide aux époques archaïque et classique sous la direction de Nicolas Richer.

____________________________________________

carte Argolide Circe
Figure 1 : L ‘Argolide et ses divisions aux époques archaïque et classique ©Weber-Pallez

 Étudier la région grecque de l’Argolide aux époques archaïque et classique, c’est être avant tout confronté à un problème de définition spatiale : le substantif désignant cet espace du nord-est du Péloponnèse n’apparaît pas avant l’époque romaine, même si un adjectif argolis, idos est attesté dès l’époque classique[1]. La question primordiale est donc de savoir s’il préexistait un découpage territorial de l’Argolide à cette expression, dont le substantif ne serait finalement que l’aboutissement : les habitants de cet espace avaient-ils conscience d’appartenir à une semblable unité ? Les autres Grecs reconnaissaient-ils une aire centrée autour d’Argos, mais qui aurait excédé le territoire purement politique de cette dernière ? Ou l’Argolide n’est-elle finalement, aux époques archaïque et classique, qu’un ensemble disparate de cités, indépendantes les unes des autres ? L’évolution de la perception de ce territoire, contenue dans les sources littéraires contemporaines, nous permettra de nous interroger sur la réalité de cet ensemble spatial et sur ses caractéristiques.

L’analyse des prétentions ethniques des cités de la péninsule argolique et de leurs matérialisations concrètes dans l’espace contribue à la tentative de définition d’un territoire spécifique à ces identités. L’Argolide telle qu’on l’entend habituellement est un ensemble hétérogène de populations se revendiquant doriennes, dryopes, voire d’une autre ethnie encore. Cette répartition des identités ethniques n’a-t-elle rien à nous apprendre sur la perception territoriale des Grecs de l’époque ? Une division ethnique et identitaire peut témoigner d’une réalité historico-politique, perçue et revendiquée par les populations locales. Enfin les velléités d’affirmation ethnique, en particulier d’une Argos dorienne qui n’aura de cesse d’essayer d’affirmer son autorité dans la péninsule argolique, et les combats symboliques qu’elles apportent, ne peuvent-ils pas manifester un sentiment d’unité propre à un ensemble spatial ?

La géographie historique est une discipline complexe : définir ce qu’est un territoire dans l’Antiquité, l’espace qu’il recouvre et la conscience qu’ont les Grecs d’habiter cet espace, est une tâche malaisée. Toutefois, l’historien possède des outils, des méthodes pour approcher une réalité spatiale difficilement appréhendable. L’archéologie est évidemment une des approches privilégiées, mais ne permet pas toujours d’appréhender les représentations mentales[2]. L’analyse sémantique des notions servant à désigner ce territoire et l’étude de l’évolution de celles-ci nous permettent dans un premier temps de concevoir les représentations spatiales diffusées dans l’Antiquité : des représentations homériques à la classification d’époque classique, la définition spatiale de l’Argolide a ainsi varié et s’est précisée, relevant peu à peu une dualité au sein d’un espace autrefois perçu comme unifié. Mais, si l’on rajoute à cette première analyse celle des identités ethniques présentes sur cet espace, on obtient un autre aperçu d’une même réalité, à savoir l’idée d’une division qui existait au sein de l’Akté entre cités dryopes et Épidaure. Les deux études, menées de front, mettent donc en valeur deux réalités spatiales, distinctes mais associées. Enfin, l’étude des faits religieux permet de comprendre comment s’emboîtaient ces deux réalités, révélant ainsi la complexité d’un territoire, ici, celui de l’Argolide.

I) L’Argolide et sa représentation territoriale : d’Homère à Xénophon

a) L’Argolide dans l’épopée homérique

Pour comprendre la représentation que les Grecs se faisaient de ce territoire, on peut remonter à Homère et rechercher si une unité se dégage déjà chez cet auteur. Le Catalogue des Vaisseaux, contenu dans l’Iliade, nous livre une description de deux royaumes limitrophes du nord-est du Péloponnèse :

  • le premier, placé sous le commandement (hégémonia) de Diomède, mais réparti entre ce dernier, Sthénélos et Euryale, comprend les cités d’Argos, de Tirynthe, d’Hermionè, d’Asinè, de Trézène, d’Eiones, d’Épidaure, d’Égine et de Masès (II, v.559-568).
  • le second, situé plus au nord et dont le roi (basileus) est Agamemnon, contient les cités de Mycènes, Corinthe, Cléonai, Ornéai, Araithyrée, Sicyone, Hyperésie, Gonoessa, Pellène, Égion, Égiale et Hélice (II, v. 569-580).

Cette répartition a fait couler beaucoup d’encre et les hypothèses, allant de l’erreur de traduction à l’erreur homérique, se sont multipliées. Une des questions des savants était la suivante : pourquoi Homère a-t-il séparé en deux royaumes une région d’Argolide qui apparaît pourtant comme unie morphologiquement aux yeux des savants[3] ? Or c’est partir d’un postulat discutable que de considérer l’Argolide comme une unité à cette époque, comme nous l’avons vu en introduction. L’autre question était de savoir pourquoi Agamemnon avait un royaume si limité, lui qui est « le plus roi » (basileutatos : Iliade, IX, v. 69) : cette répartition lui ôte de plus tout accès à la mer Égée. Pour expliquer ce phénomène, P. Wathelet a proposé de diviser le Catalogue des Vaisseaux en deux sources différentes : l’une serait une liste de villes, présentant de nombreux archaïsmes et relevant peut-être d’un cadastre d’époque mycénienne, l’autre serait une liste des commandants qui se serait superposée à la première au moment de l’achèvement de l’écriture de l’épopée homérique. Cette double temporalité serait à l’origine de ces deux domaines, attribués tardivement aux deux héros homériques. Il y aurait donc eu une volonté de donner un territoire à Agamemnon, centré autour de sa ville natale, Mycènes (Iliade, VII, v. 180), tout en attribuant à Diomède, l’un des Épigones argiens, une région centrée autour de la cité d’Argos qu’il dirigeait, du fait de son mariage avec la fille du roi Adraste (Iliade, V, v. 412-5).

Du fait du manque de sources, il nous faut actuellement renoncer à une interprétation purement politico-historique de ce passage[4]. Ce qui toutefois doit retenir notre attention est le fait que cette répartition géographique, étant donnée l’importance qu’eut la diffusion des œuvres homériques, créa une certaine représentation de la péninsule argolique aux époques archaïque et classique, représentation qui fut reprise entre autres par les Argiens pour justifier leur hégémonie sur la plaine qu’il dominait et, de manière plus générale, sur le nord-est du Péloponnèse : le tyran Clisthène chassa ainsi de sa cité les rhapsodes, parce que les vers d’Homère célébraient excessivement une cité argienne qui avait des velléités hégémoniques sur Sicyone (Hérodote, V, 67). Or, on sait actuellement que le terme d’Argos dans l’Iliade ne désigne que par trois fois la cité elle-même et qu’il désigne bien le plus souvent le Péloponnèse, comme l’affirmait déjà Strabon (VIII, 6, 5). Ce passage de l’auteur des Histoires rend perceptible l’appropriation par la cité argienne de la référence même à Argos chez Homère : il y a donc peu de doute qu’elle s’attribuât aussi le domaine de Diomède, figure largement présente dans la topographie de la ville[5]. Le domaine d’Agamemnon, comprenant toute une partie de la région située au nord-ouest de Corinthe, s’attache selon nous à une autre réalité, bien que Mycènes, Cléones et Ornéai passèrent sous contrôle argien et intégrèrent son territoire. Une première représentation spatiale d’une unité de l’Argolide apparaît donc chez Homère, à travers le domaine de Diomède, associant Argos aux cités du sud-est de la péninsule.

b) L’Argolide dans le corpus hésiodique

Une évolution de cette représentation est visible à travers la comparaison des cités évoquées par le Catalogue des Vaisseaux avec les Éhées du Pseudo-Hésiode[6], catalogue évoquant les femmes des illustres héros homériques. Selon la majorité des traductions, un royaume quasiment équivalent à celui de Diomède est attribué au héros Ajax, fils de Télamon et roi de Salamine (fr. 204). Toutefois quelques différences existent entre les listes homérique et hésiodique. Ajax est lié à Trézène, Épidaure, Égine, Masès, Mégare, Corinthe, Hermionè et Asinè. Ont disparues Argos, Tirynthe et Eiones et d’autres cités se sont rajoutées. Certains commentateurs[7], face à ce revirement de situation (Ajax comme dirigeant et non plus Diomède), ont revendiqué une primauté hésiodique, à la suite d’analyses textuelles (des formules archaïsantes manifestant une plus grande ancienneté). Toutefois, E. Cingano[8] a démontré que la traduction traditionnelle n’était pas valide : selon lui, Ajax ne gouverne pas les cités énumérées, mais s’apprête à les envahir, afin de les offrir en cadeau de noces à sa femme. Ainsi se trouve réglé le problème de la double attribution de l’Argolide entre Diomède et Ajax. Que faut-il alors retenir de ces informations ? L’absence d’Argos et de Tirynthe dans une liste dont les vers reprennent exactement ceux du Catalogue des Vaisseaux[9]. Alors que la région de la péninsule argolique était perçue comme une unité politique à l’époque homérique, le catalogue hésiodique témoignerait d’un second état, où Argos et Tirynthe sont, dans les représentations, séparées des autres cités du sud de la péninsule. Le fait que les dates de rédaction des deux catalogues soient sujettes à caution ne nous facilite guère la tâche, mais il est au final certain que la diffusion des Éhées a été postérieure à celle du catalogue homérique. Il semble que l’on soit passé de la représentation d’un domaine de Diomède uni autour d’Argos à la reconnaissance de deux entités régionales distinctes : d’une part Argos et Tirynthe, de l’autre les cités de Trézène, Hermionè, Épidaure, Masès et Égine. Une dualité symbolique s’installe donc dans la péninsule.

c) L’Argolide à l’époque classique. La naissance d’une séparation territoriale entre Argeia et Aktè.

Qu’en est-il de la représentation de cet espace à l’époque classique ? Nos sources, athéno-centrées, ne nous livrent que peu d’informations le concernant. Toutefois, une dichotomie, semblable à celle évoquée précédemment, apparaît dans les textes littéraires. Thucydide (II, 27) nous apprend que le territoire politique dominé par Argos se nommait l’Argeia (substantif dérivé de l’adjectif argeios, a, on : « d’Argos ») et s’étendait, comme l’avait déjà signalé Hérodote (I, 82), jusqu’à la Thyréatide au sud-ouest à l’époque archaïque. Cette Argeia avait, peu à peu au cours de l’époque archaïque et au début du Ve siècle, absorbé les différentes villes limitrophes de la cité de Diomède : Asinè fut prise dès la fin du VIIe siècle (Strabon, VIII, 6, 11), Mycènes et Tirynthe, encore indépendantes en 479[10], furent soumises peu après. La plaine argienne, dans laquelle Argos devenait un véritable pôle dès les VIIe et VIe siècles, s’unifia donc peu à peu et prit la dénomination d’Argeia. Unité politique sous domination argienne, ce territoire jouxtait ceux des cités indépendantes du sud de la péninsule[11] et s’est affirmé dès l’époque archaïque, puisqu’ une loi sacrée argienne, des environs de 575/550, menace de la malédiction d’Héra et d’exil hors de l’Argeia toute personne portant atteinte à son support (IG IV 506).

Les autres grandes cités d’Argolide (Épidaure, Trézène et Hermionè) continuèrent à évoluer indépendamment de la formation progressive du territoire de cette Argeia, sans pour autant constituer un territoire commun. Toutefois, des regroupements de ces cités dans des listes plus larges apparaissent chez les auteurs : Hérodote (VIII, 43) énumère ainsi de suite les contingents navals des Épidauriens, des Trézéniens et des Hermionéens. Cet exemple pourrait être fortuit si on ne le retrouvait pas chez Thucydide (I, 27). L’association est encore plus frappante chez Xénophon, qui, par trois fois[12], liste ensemble ces trois peuples en rajoutant celui des habitants d’Halieis (cité qui n’aurait obtenu son indépendance, peut-être vis-à-vis de Sparte, que tardivement[13]). Éphore[14] nous apprend qu’une périphrase fut attribuée à cet ensemble de cités indépendantes de l’est de l’Argolide, à savoir « ceux qui habitent l’Aktè [la côte] » : cette expression fut condensée par la suite dans le simple substantif Aktè, qui, comme l’affirme Diodore (XII, 43), correspondrait au territoire (chôra) de la péninsule situé à proximité de la mer. Toutefois, il n’existe aucune définition précise de ce terme : en toute logique, nous y intégrons l’ensemble des cités toujours mentionnées ensemble chez les auteurs d’époque classique : Épidaure, Trézène, Hermionè et Halieis. Cette double dénomination, entre une Argeia dominée par une seule cité et une Aktè polynucléaire, se trouve renforcée par la mise en place de tout un système mythologique, propre à justifier cette bipartition.

d) L’explication mythologique de cette dualité : le partage des Héraclides

Chez Éphore apparaît déjà une dichotomie entre une Argos fondée par l’Héraclide Téménos et une Aktè occupée par Agraios et Déiphontès[15]. Fondateurs différents, mais fortement liés les uns aux autres, puisqu’Agraios était fils et Déiphontès gendre de Téménos. Deux territoires distincts semblent se dessiner. Cependant, si l’on en croit Éphore, la constitution de l’Aktè par les deux héros est postérieure à celle d’Argos, ce qui place les cités du sud de l’Argolide dans une position d’affiliation vis-à-vis de cette dernière. Le discours argien entendu par Pausanias (II, 26, 2) insiste quant à lui sur l’unité de la région sous Téménos et Déiphontès : une division serait apparue entre le gendre et les enfants de l’Héraclide à la mort de ce dernier, ce qui aurait eu pour conséquence une division territoriale entre Aktè et Argeia, la digne Hyrnétho et son mari Déiphontès restant à Épidaure. La proximité de la structure mythologique de ces deux entités reflète aux yeux des auteurs la dichotomie territoriale de la péninsule argolique, déjà observée précédemment. Toutefois, il est à noter que, chez ces auteurs qui véhiculent une certaine représentation de cet espace pour les Grecs et qui s’appuient probablement sur des sources locales, cette division repose avant tout sur un partage de territoire opéré par les Héraclides.

Depuis le VIIe siècle et tout au long de l’époque classique[16], les Grecs mêlaient dans un même schéma historique Héraclides et Doriens qui auraient envahi ensemble le Péloponnèse quatre vingt ans après la chute de Troie (Thucydide, I, 12). Postuler un partage territorial comme un fait des Héraclides revient à lier l’Argeia et l’Akté à une identité dorienne. Pourtant, les origines ethniques des populations de ces deux entités spatiales sont plus complexes et reflètent d’ailleurs assez bien la division territoriale déjà en germe chez le Ps. Hésiode.

II) L’identité ethnique et sa spatialisation en Argolide

a) Argos, une cité dorienne et son influence

Argos, pôle dominant du nord-est du Péloponnèse[17], est une cité dorienne revendiquée comme telle. Une grande partie de son système mythologique est basée sur le Retour des Héraclides[18] et l’utilisation de cette légende par les orateurs attiques du IVe siècle pour dénigrer ou au contraire encenser Argos et Sparte atteste du large développement de la légende hors de l’Argolide[19] : les Héraclides auraient fondé les trois principales cités du Péloponnèse (Argos, Messène et Sparte), qui, respectivement, leur étaient dues par droit de succession, droit de conquête et donation[20]. Les Argiens étaient si fiers de cette ascendance que leurs rois furent les seuls à se nommer, d’après cette légende, Héraclides[21] : cette singularité amena J. Hall à postuler la paternité argienne de ce mythe du Retour[22].

Le fonctionnement interne de la cité confirme son identité dorienne : le corps civique, comme l’a montré l’épigraphie, est divisé entre Dymanes, Hylleis et Pamphyloi, traditionnelles phylai doriennes, auxquelles se rajoute plus tardivement celle des Hyrnathioi[23], et est subdivisé en phratries, dont certaines reprennent le nom de héros héraclides[24]. Cette répartition civique[25] était si bien associée à Argos, que le tyran Clisthène de Sicyone changea le nom des phylai doriennes de sa cité, afin que les Sicyoniens ne portent pas les mêmes phylétiques que les Argiens (Hérodote, V, 68). L’organisation de la vie temporelle d’Argos est aussi révélatrice de cette identité : un mois Karneios y est attesté[26]. De même, le dialecte de la cité est un dialecte dorien. Argos est donc une cité à l’identité dorienne affirmée et ce depuis l’époque archaïque, puisque cette identité est attestée pour la première fois dans le Catalogue des Femmes du Pseudo Hésiode.

Mais au-delà d’une simple revendication, c’est une véritable tentative d’expansion de cette identité que les sources attribuent aux Argiens. De fait, dès le tout début de l’époque archaïque, les Argiens auraient « dorianisé » les Cynouriens[27] (Hérodote, VIII, 73). Cette tradition de la dorianisation entreprise par Argos sur les cités alentours eut une longue postérité, puisque Pausanias (II, 34, 5) rapporte encore au IIe siècle de notre ère avoir entendu dire que les Argiens doriens s’établirent aux origines à Hermionè. L’information n’est pas claire, puisque le Périégète est incapable, selon ses propres mots, de dire s’il y eut pour cela une guerre entre Argos et cette cité. Toutefois, si l’on en croit la formulation de la phrase, la source semble argienne[28] : les Argiens auraient ainsi développé tout un système identitaire de l’Argolide afin de s’approprier la primauté de ses origines[29]. Cette extension de l’identité dorienne trouverait sa matérialisation dans la diffusion du dialecte dans le sud de l’Argolide au cours de l’époque classique[30].

L’étude des cités contenues dans le royaume de Diomède révèle en effet leurs substrats doriens. Les phylai doriennes sont attestées dans les inscriptions de Trézène à l’époque hellénistique[31], mais la cité possédait déjà une telle identité ethnique au début du Ve siècle, puisque, selon Hérodote (VII, 99), les habitants d’Halicarnasse de Carie, doriens, sont originaires de Trézène. Stéphane de Byzance (s.v. Halicarnasse), citant Callimaque, explique d’ailleurs qu’Anthès (un des rois mythiques de Trézène), migra à Halicarnasse « emportant avec lui la phylè Dymaina ». L’identité dorienne d’Hermionè n’est attestée que chez Pausanias[32]. Épidaure, cité dorienne selon Hérodote (I, 146), possédait un système politique basé sur la division du corps civique en quatre phylai, dont deux portaient aux époques classique et hellénistique des noms doriens : les Dymanes et les Hylleis[33]. M. Piérart, en étudiant les colonies épidauriennes (comme Calymna et Cos), a proposé d’attribuer à Épidaure les trois phylai traditionnelles doriennes, qui auraient été le fruit d’un « remaniement »[34].

La plupart des cités d’Argolide incorporent donc à leur vie politique des éléments doriens. Si l’on ne peut douter que les Doriens forment un groupe ethnique comme l’affirme J. Hall, c’est-à-dire :

« a self-ascribing and self-nominating social collectivity that constitutes itself in opposition to other groups of a similar order » et dont « the definitional criteria (…) are a putative subscription to a myth of common descent and kinship, an association with a specific territory and a sense of shared history »[35]

La domination de ce groupe ethnique n’est pas si évidente dans les autres cités d’Argolide. Dès le IVe siècle, Aristote affirme que les Doriens d’Épidaure cohabitent avec des Cariens et des Ioniens[36]. La présence d’entités doriennes dans les cités de l’Akté n’est pas toujours la preuve d’une identité dorienne revendiquée par ces dernières. Si la structure politique de Trézène semble bien avoir eu des caractéristiques doriennes, une tradition locale relative aux origines de la cité précise qu’après le Retour des Héraclides, les Trézèniens acceptèrent parmi eux des Doriens d’origine argienne, mais seulement en tant que sunoikoi (« qui habitent ensemble »), Doriens qui durent partager l’espace urbain avec d’autres populations[37]. Parmi les Doriens d’Argolide, seuls les Argiens semblent avoir voulu faire de leur origine ethnique un véritable statut identitaire. De quelle origine ethnique se revendiquaient alors les cités du sud de la péninsule argolique ?

b) Les Dryopes et l’Argolide du sud

Hérodote (VIII, 43), en dénombrant les effectifs de la flotte grecque, fait une parenthèse sur l’origine ethnique des Hermionéens : ils seraient Dryopes, « chassés autrefois par Héraclès et les Méliens, du territoire que l’on nomme aujourd’hui Doride ». Plus loin (VIII, 73), l’historien précise que les Dryopes, outre Hermionè, possèdent également Asinè. La même analogie est faite par Aristote dans ses œuvres (on sait qu’il écrivit, entre autres, une Constitution de Trézène), si l’on en croit une citation de Strabon (VIII, 6, 13) [38]. Les cités d’Halieis et d’Asiné sont également liées aux Dryopes dans un péan de Bacchylide[39]. Plus tardivement, Diodore (IV, 37) rajoute à cette liste le nom d’Eiones et Nicolas de Damas celui de Trézène[40].

Plusieurs mythes concernant les Dryopes ont coexisté dans l’Antiquité[41], mais celui d’une origine en Grèce centrale semble avoir été dominant. Diodore (IV, 37), qui reprend des sources antérieures[42], en donne la version la plus complète : les Dryopes, gouvernés par Phylas, auraient profané le temple de Delphes. Héraclès et les Méliens auraient alors expulsé les Dryopes, qui trouvèrent refuge en Eubée, à Chypre ; la majorité alla chez Eurysthée, roi de Mycènes et ennemi juré du fils d’Alcmène. Aidés par ce roi, ils occupèrent trois cités dans le Péloponnèse : Asinè, Hermionè et Eiones. Les Dryopes se seraient ensuite disséminés en Messénie, à la suite de la destruction d’Asinè par le roi argien Ératos. L’archéologie du site a révélé des traces d’incendie datées de la fin du VIIIe siècle qui pourraient correspondre à cet évènement[43]. Les Asinèens, chassés d’Argolide, fondèrent en Messénie une nouvelle cité, éponyme de leur patrie d’origine, dont l’identité dryope perdura jusque Pausanias (IV, 8, 1 et 34, 9-12).

L’Argolide du sud apparaît dans les sources hellénistiques et romaines comme une région à part entière, caractérisée par son identité dryope. Callimaque (fr. 705)[44] y inscrit Asinè, Halieis et Hermionè. Au Ier siècle avant notre ère, Nicolas de Damas (fr. 30) énumère les cités vers lesquelles Deiphontès aurait envoyé des émissaires pour lutter contre les Téménides : « il les envoya en secret à Trézène, à Asinè, à Hermionè et à tous les dryopes qui habitaient la région, les détacha des Argiens ». Par ailleurs, une inscription du IIIe siècle avant J.-C. (IG IV 679) renouvelle le lien de parenté (syngeneia) et d’amitié (philia) existant entre Asinè (probablement de Messénie) et Hermionè. Elle réglemente les modalités de participation au culte hermionéen de Déméter Chthonia, ce qui a été souvent perçu comme un lien dryope maintenu entre les deux cités[45]. Ainsi, « d’Asinè à Hermionè et Trézène, toute la côte de la péninsule et par conséquent une grande partie de l’arrière pays était ou se disait dryope, bien que parlant un dialecte dorien (argien) »[46]. Si l’idée d’une véritable « région dryope » unifiée n’apparaît qu’à l’époque hellénistique, l’identité dryope de ces cités semble affirmée dès l’époque classique si l’on en croit Hérodote. Comment des Doriens d’Argos aux velléités dominatrices acceptèrent-ils les Dryopes d’Argolide du sud ?

c) La tentative argienne de maîtriser l’identité dryope

Un fragment d’un péan de Bacchylide, rédigé dans la première moitié du Ve siècle, restitue partiellement l’arrivée dryope en Argolide par le récit étiologique de la fondation du sanctuaire d’Apollon Pythaieus à Asinè : l’oracle de Delphes ordonna à Héraclès d’aller dans cette région, probablement pour y conduire les Dryopes. Sont évoqués les habitants d’Asinè et ceux d’Halieis. Ce péan, qui chante par la suite les fêtes organisées dans ce sanctuaire, a été écrit à la gloire de la cité qui a financé cet auteur. Des débats ont eu lieu pour savoir de quelle cité il s’agissait, mais la majorité des auteurs s’accordent pour attribuer ce rôle à Argos[47], en raison de la présence du devin Mélampous, héros qui reçut en partage une partie du territoire de cette cité. Les Argiens auraient pris l’initiative de faire composer un mythe étiologique qui rappelait leur ascendant sur le sanctuaire d’Asinè, seul monument qu’ils ont conservé au moment de la destruction de celle-ci[48].

Au Ve siècle, les Argiens perdent une partie de leur influence sur le reste de l’Argolide, notamment du fait d’une division politique des cités entre faction pro-spartiate et faction pro-athénienne. Les cités de l’Akté ne cachent pas leurs sympathies envers Sparte, intégrant pour la plupart la « ligue du Péloponnèse »[49]. Argos aurait tenté, par le renouvellement de son autorité sur un sanctuaire d’Apollon Pythaieus commun à toute l’Argolide, de renforcer sa position sur la péninsule et aurait en conséquence commandité Bacchylide pour chanter cette souveraineté[50]. Ainsi s’expliquerait les opérations militaires qu’elle mena contre Épidaure, qui n’aurait pas respecté les conditions du culte sur lequel les Argiens étaient kuriôtatoi, c’est-à-dire littéralement « les plus maîtres »[51]. Le péan rappellerait aux Dryopes de la région le rôle civilisateur d’Héraclès, qui, selon B. Kowalzig[52], représente ici le Dorien par excellence. La civilisation de ces cités serait donc passée par leur dorianisation[53]. Il n’est pas sûr qu’il s’agisse ici tant d’une volonté d’intégrer les différentes populations par l’intermédiaire du sanctuaire d’Apollon que de rappeler la prédominance des Doriens sur les Dryopes. La même volonté se retrouve dans le mythe de la généalogie du héros Dryops, rapporté par Phérécyde, qui en fait un petit-fils du roi argien Danaos[54].

Les versions postérieures de l’occupation du territoire par les Dryopes reposent sur l’idée d’une faute originelle de ces derniers, qui auraient profané le temple d’Apollon à Delphes (Diodore, IV, 37). Il n’est pas invraisemblable de penser que les Argiens sont à l’origine d’une telle tradition, afin de discréditer l’ethnie dominante d’un territoire qu’ils tendaient à dominer.

d) La lutte symbolique entre Doriens et Dryope

La prédominance du système dorien sur l’Argolide a conduit des cités comme Hermionè, Trézène ou Halieis à développer leur propre système identitaire sur leur base ethnique dryope. S’affirmer Dryope fut alors un moyen de se distinguer d’Argos et de rejeter ses intentions d’expansion. Une première manière d’exprimer cette identité fut de marquer matériellement une frontière entre les Doriens et les Dryopes. Le péan de Bacchylide (fr. 4, l. 6) évoque un olivier tordu par Héraclès lors de son arrivée dans ce territoire (chôra). Il s’agit probablement de l’olivier vu par Pausanias (II, 28, 2) sur le mont Coryphon : cet arbre aurait été destiné à marquer la frontière d’Asinè, qui aurait été le sanctuaire par excellence des Dryopes avant d’être récupéré par Argos. L’olivier serait alors devenu une véritable matérialisation de cette dualité ethnique.

Les sources locales manquent pour percevoir clairement les systèmes identitaires de ces cités. Toutefois, les habitants d’Asiné de Messénie, sur laquelle nous sommes plus renseignés, se proclamaient dès l’époque hellénistique les descendants des Asinéens d’Argolide chassés par les Argiens au VIIIe siècle[55]. Ce lien entre les deux cités semble avoir été affirmé au moins dès le IIIe siècle avant notre ère, l’accord cultuel entre Hermionè et Asiné de Messénie témoignant des liens ethniques forts qui unissaient cette cité de Messénie aux cités de l’Aktè. Certains auteurs pensent que cette relation était encore plus ancienne, remontant jusqu’au Ve siècle[56].

Les Asinéens de Messénie admettent avoir été vaincus par Héraclès lors d’une guerre (sans qu’aucun motif ne soit donné), mais affirment être allés d’eux-mêmes en Argolide. Ainsi, « les Dryopes auraient, selon la version asinèenne des choses, occupé légitimement une partie du Péloponnèse bien avant les Héraclides »[57]. J. Hall, à raison, prend ses distances par rapport à cette version : rien, si ce n’est l’attachement d’Asinè de Messénie à l’Argolide, ne peut confirmer l’existence d’un mythe semblable à l’Argolide aux époques plus anciennes. L’historien en conclut une « identité sociale négative » [58] des Dryopes, qui auraient honte de leur origine. Toutefois, l’histoire de Déiphontès rapportée par Nicolas de Damas (fr. 30) implique l’existence d’une certaine fierté des Dryopes de la péninsule argolique au Ier siècle avant notre ère : ces Dryopes se rallièrent au couple parfait que formaient cet homme et sa femme Hyrnétho et chassèrent avec leur aide les Doriens de leur territoire. Comme l’ont souligné certains commentateurs[59], nous avons affaire ici à un mythe anti-argien, probablement de tradition pro-spartiate, en réaction contre la propagande argienne. On serait tenté d’aller jusqu’à supposer une influence épidaurienne ou d’une autre cité de l’Akté sur cette version.

Les stratégies de distinction semblent donc émaner des deux côtés, pour des raisons évidemment différentes, Argos tendant à rappeler son hégémonie symbolique sur l’Argolide, les cités de l’Aktè se démarquant d’une origine dorienne imposée et du coup revendiquée par la cité argienne. Ces velléités trouvèrent une inscription concrète dans l’espace même de la péninsule.

e) Une dualité géographique, une dualité ethnique

Nicolas de Damas (fr. 30), reprenant une tradition d’époque classique[60], insiste sur la distinction faite par Deiphontès entre un espace habité (ôikoun) par les Dryopes et celui des Argiens : le héros serait alors à l’origine d’une séparation ethnique avant tout, mais également géographique (par conséquent) au sein de ce royaume de Diomède. Ne pourrait-on pas alors aller jusqu’à postuler une identité entre la division Doriens/Dryopes et celle déjà étudiée entre Argeia et Aktè ? L’étiologie identitaire mise en place par les cités de la péninsule argolique justifierait ainsi une bipartition symbolique et géographique du territoire. La dualité ethnique préexiste-t-elle à la dualité géographique, qui n’en serait qu’une conséquence ? Inversement, serait-ce la perception d’un territoire coupé en deux qui aurait amené les cités à privilégier des identités distinctes ? Il est probable, comme l’a noté M. Piérart[61], que la topographie même de l’Argolide, constituée de montagnes séparant au nord-ouest l’Argeia des cités du sud de la péninsule, soit à l’origine d’une division en deux aires, chacune possédant son propre système mythologique et cultuel. Cette dualité n’empêche cependant pas les contacts et l’interpénétration. Mais, au vu de ce que nous avons étudié précédemment, il n’est pas impossible que les populations aient profité de cette configuration topographique, en attachant à chacune de ces entités géographiques une identité ethnique propre.

Si l’on accepte qu’une correspondance existe entre ces deux divisions (Aktè/Argeia ; Dryopes/Doriens), on peut alors tenter de comparer leur date de création. Nous avions vu que la première attestation du nom d’Akté pour désigner les cités du sud de la péninsule argolique apparaissait sous la plume d’Éphore (IVe siècle), ce qui constituera donc notre terminus ante quem. L’existence d’une opposition entre Dryopes et Doriens dans la péninsule se profile pour la première fois chez Bacchylide et Hérodote, donc à partir de la première moitié du Ve siècle. Il est tentant de penser que la péninsule argolique est l’objet, aux Ve et IVe siècles, d’une division dans les représentations mentales grecques, entre une Aktè dryope et une Argeia dorienne, ce qui expliquerait les velléités argiennes de réaffirmer sa présence ethnique et politique dans une zone qui lui échappe, comme l’a montré le péan de Bacchylide.

Une cité échappe à cette bipartition : contrairement au regroupement de cités présenté dans les Éhées du Ps. Hésiode et de celles que nous avons définies comme appartenant à l’Akté, du « territoire dryope » (Nicolas de Damas), Épidaure est absente, puisqu’elle se distingue de ses voisines de l’Akté par un système politique et une origine doriens affirmés et qu’elle n’est jamais qualifiée de dryope par les sources. Elle forme, à ce niveau, une cité à part du territoire de l’Akté, mais qui s’y rattache par l’intermédiaire du mythe de Deiphontès, qui se serait installé à Épidaure, et de là aurait gouverné les peuples dryopes. Comme les cités de l’Akté, Épidaure tente de se détacher par le mythe de l’influence argienne, tout en préservant son identité dorienne. Andocide rappelle au début du IVe siècle que des cités comme Épidaure, Corinthe et Phlionte, toutes voisines directes d’Argos, n’ont pas « d’autre préoccupation que leur propre survie » (Sur la paix, 26). Face à cette cité expansionniste, une cohésion se créa au sein du sud de la péninsule argolique, cohésion qui unissait les Dryopes et les Doriens d’Épidaure.

Cette répartition spatiale est donc le résultat d’une évolution de l’image territoriale de cette péninsule, qui, d’une région unie sous le commandement de Diomède, mais qui se séparait déjà du reste du nord-est du Péloponnèse, fut peu à peu comprise comme constituée de deux domaines (comme cela apparait déjà dans les Éhées). Ces deux domaines prirent leurs noms définitifs à l’époque classique, mais une des plus grandes cités de la péninsule (Épidaure) en forma un troisième, qui se distinguait par une identité ethnique semblable à Argos, mais dont les mythes affirmaient une origine différente.

III) Un territoire cultuellement uni malgré les différences ethniques

Cette unité du sud de l’Argolide actuelle était, comme on l’a vu, intimement liée, par les mythes et par la vie politique, à la cité argienne, par le rejet ou l’adhésion, formant ainsi une entité spatiale globale, polycentrique, mais aux caractéristiques communes. Une telle association de cités à l’identité ethnique propre est entre autres visible dans des regroupements cultuels, auxquels toutes participent. Une amphictyonie autour du culte de Poséidon, sur l’île de Calaurie, avait pour membres Hermionè, Épidaure, Égine, Athènes, Prasiai (remplacée par Sparte), Nauplie (remplacée par Argos) et Orchomène la Mynienne (selon Strabon, VIII, 6, 14). Si le cadre géographique excède la simple péninsule argolique, l’association d’Hermionè, Épidaure, Égine et Argos n’est pas fortuite et mériterait une étude plus approfondie que cet article.

L’exemple le plus remarquable d’un réseau cultuel commun aux cités de la péninsule argolique est celui du culte d’Apollon Pythaieus et plus particulièrement de son sanctuaire à Asinè[62], dont le péan de Bacchylide fait l’étiologie. Nous avons vu qu’Argos eut la mainmise sur ce culte dès l’époque archaïque et qu’elle le maintint sous son autorité au moins jusqu’à l’époque classique. Or il semble que toutes les cités de l’Aktè aient participé à ce culte. Épidaure était redevable de victimes à ce sanctuaire (selon le passage de Thucydide déjà étudié) ; Hermionè possédait un temple d’Apollon à la même épiclèse et une bataille mythologique l’opposait à Argos pour savoir qui, des Argiens ou des Hermionéens, Pythaeus, fils d’Apollon, avait visité le premier (Pausanias, II, 35, 2). Trézène organisait des concours nommés Pythia, institués selon Pausanias (II, 32, 2) par Diomède et qui sont attestés dans une inscription du IIIe siècle (IG IV 750, l. 39). Halieis apparaît aux côtés d’Asinè dans le péan de Bacchylide. Le culte d’Apollon Pythaieus, comme il a été déjà largement démontré, confirme l’existence d’une communauté cultuelle propre à la péninsule argolique, associant Argeia et Aktè, sous tutelle divine, avec prédominance d’Argos aux époques archaïque et classique. Trois territoires identitaires, deux ensembles géographiques reconnus à l’époque classique, mais une unité spatiale cohérente, correspondant au domaine homérique de Diomède[63] : voici l’Argolide des époques archaïque et classique.


[1] Hérodote, I, 82 et 6, 92 ; Eschyle, Suppliantes, v. 236 ; Euripide, Héraclès furieux, v. 1016.

[2] J. M. Hall, Hellenicity…, p. 23: « there can be no archaelogy of ideas ». Jugement un peu radical, mais qui montre la difficulté qui persiste aujourd’hui à associer l’archéologie à l’analyse sémantique.

[3] Par exemple, A. Yasur-Landau , s.v. “Argolid”, in Margalit Finkelberg, The Homer Encyclopedia, vol. 1, Wiley-Blackwell, 2011, p. 84.

[4] Pour A. Giovannini, Étude historique sur les origines du Catalogue des Vaisseaux, Berne, Francke Berne, 1969, le Catalogue des Vaisseaux reflète la réalité géographique du VIIe siècle ; contra R. Hope Simpson et J.-F. Lazenby, The Catalogue of the Ships in Homer’s Iliad, Oxford, Clarendon Press, 1970, qui privilégient l’époque mycénienne. L’absence de Lerne et de Midéa, cités mycénienne d’importance, pourrait nous amener à renoncer à cette thèse.

[5] Outre les monuments évoqués par Pausanias dans le livre II (groupe des Épigones sur l’agora, les différentes consécrations faites par le héros comme le sanctuaire d’Athéna Oxyderkès, la tombe de Sthénélos), nous avons connaissance d’un hérôon consacré aux Sept contre Thèbes et d’une procession contenant un bouclier de Diomède (Callimaque, Hymne V, 34).

[6] L’attribution de cette œuvre au poète de la Théogonie est remise en cause dès l’Antiquité (cf : Pausanias, IX, 34, 4-5).

[7] Notamment M. Finkelberg, « Ajax’s Entry in the Hesiodic Catalogue of Women », CQ 38 (1988), p. 31-41.

[8] E. Cingano, « The Catalogue of Helen’s suitors » in Richard L. Hunter (dir.), The Hesiodic Catalogue of Women, Cambridge University Press, 2005, p. 118-152.

[9] Si l’hypothèse d’E. Cingano est exacte, alors l’ajout de Corinthe et de Mégare s’explique par la proximité géographique de ces cités avec l’île de Salamine.

[10] Le nom de leurs habitants apparaît sur la colonne dite serpentine alors placée à Delphes, dans un texte qui énumère les cités victorieuses contre les Mèdes.

[11] Thucydide (V, 75) nous présente ainsi les Épidauriens envahissant l’Argeia.

[12] Xénophon, Hell., IV, 2, 16 ; VI, 2, 3 ; VII, 2,2.

[13] M. H.. Jameson, C. Runnels et T. van Andel, A Greek Countryside, Stanford University Press, 1994, p. 73.

[14] FGrH. 70F 18b (d’après Strabon, VIII, 8, 5).

[15] Ibidem.

[16] Tyrtée, fr. 2 (Diehl) : les Héraclides viendraient d’ Érinéos en Doride. Pour consulter les autres références, voir la listes chez J. M. Hall, Hellenicity, University of Chicago Press, 2005, p. 74-76.

[17] Avec Corinthe, bien que cette dernière soit passée sous son autorité lors de la guerre de Corinthe (voir, par exemple, Andocide, Sur la Paix, 27).

[18] La première attestation littéraire d’un lien entre l’Héraclide Téménos et Argos se trouve chez Thucydide, II, 99 (les Macédoniens se revendiquent d’origine argienne via les Téménides, ce qui n’a de valeur que si Argos elle-même se reconnaît un lien avec Téménos). Pour les cultes argiens liés à ce Retour, voir notamment le rite du bouclier de Diomède, protégé par un certain Eumèdés lors du conflit entre Orestides et Héraclides (Callimaque, Hymnes, V) : la fête d’Athéna Pallas célébrerait le retour du bouclier et donc l’avènement des Héraclides à Argos selon W. Burkert, « La cité d’Argos entre la tradition mycénienne, dorienne et homérique », in Les Panthéons des cités grecques, Kernos Suppl. 8, 1998, p. 51-53.

[19] La confusion, le plus souvent volontaire, entre Héraclides et Doriens, est à noter. Le mythe s’adapte : quand Isocrate veut se rapprocher de Sparte ou joue sur le laconisme ambiant, il parle d’Héraclides (Archidamos, 17), quand il veut décrier Sparte, de Doriens (Panathénaïque, 177).

[20] Isocrate, Archidamos, 18.

[21] Pausanias, II, 19, 1-2.

[22] J. Hall, Hellenicity…, p. 81.

[23] Voir IG IV 600, 601 et 602. Dans la tradition héraclide, Hyrnétho est la fille de Téménos.

[24] Daïphontès (IG IV 529), Téménos (IG IV 530) : voir F. Ruzé, Délibération et pouvoir dans la cité grecque de Nestor à Socrate, Paris, Publications de la Sorbonne, 1997, p. 251.

[25] Pour plus de précisions, voir P. Charneux, « Phratries et kômai d’Argos », BCH 108 (1984), p. 207-227 ; M. Ch. Kritzas, « Nouvelles inscriptions d’Argos : les archives des comptes du trésor sacré (IVe s avt JC) », CRAI, 2006, p. 397-434.

[26] Thucydide, V, 54, fait un lien direct entre la fête dorienne des Karneia et le calendrier argien. Voir aussi IG IV 620.

[27] Territoire qu’ils perdent peu après au profit de Sparte.

[28] Voir M. H. Jameson et alii, A Greek… , p. 62.

[29] L’hypothèse de W. Hutton (Describing Greece. Landscape and Literature in the Periegesis of Pausania, Cambridge University Press, 2005, p. 299), qui voudrait que la « dorification » des cités du nord-est du Péloponnèse « qui émane d’Argos » (« which emanates from Argos ») permette à Pausanias de donner une structure commune au livre II, est particulièrement convaincante.

[30] M. H. Jameson et alii, A Greek… , p. 373.

[31] IG IV 750, l.8 : toutefois il faut noter que la quasi absence de décrets d’époque classique à Trézène ne permet pas aujourd’hui de faire remonter à plus haut l’existence épigraphique de ces phylai.

[32] Pausanias, II, 34, 5.

[33] IG IV² 1. 106, l.1 et 37 (IVe siècle).

[34] M. Piérart, « Deux voisins : Argos et Epidaure (mythes, société, histoire) », in Paola Angeli Bernardini, La Città di Argo. Mito, storia, tradizioni poetiche, Rome, Dell’Ateneo, 2004, p. 26.

[35] J. Hall, Hellenicity…, p. 9.

[36] Aristote, fr. 491 Rose (apud Strabon, VIII, 6, 15).

[37] Pausanias, II, 30, 10. La source de Pausanias semble être ici non une tradition entendue de vive voix, mais une tradition littéraire d’une figure d’autorité sur l’Argolide, puisqu’elle est introduite non par φασιν (« on dit que »), mais par δεῖ δέ μετοσόνδε ἔτι δηλῶσαι (« il me faut encore rajouter cela »). Peut-être s’agit-il d’Aristote dans sa Constitution de Trézène ?

[38] Fr. 99 (Rose).

[39] Bacchylide, Péan 1, fr. 4 (Belles Lettres).

[40] Nicolas de Damas, fr. 30 (Belles Lettres).

[41] Aristote, fr. 99, évoque la possibilité d’une origine arcadienne avec un Dryops éponyme.

[42] Notamment Hérodote, VIII, 43.

[43] B. Wells, « The Asine Sima », Hesperia 59 (1990), p. 147.

[44] La liste de Callimaque ne se rapporte pas directement à une identité dryope, du fait même de sa fragmentation, mais W. S. Barrett, « Bacchylides, Asine and Apollon Pythaieus », Hermes 82 (1954), p. 427 : « it is a fair guess that it belongs to Kallimachos’ account of the Dryopian migration ».

[45] M. H. Jameson et alii, A Greek… , p. 63, note 10.

[46] M.-F. Billot, « Apollon Pythéen et l’Argolide Archaïque », Archaiognosia 6 (1989-90), p. 35-100, p. 40.

[47] Voir W. S. Barrett, « Bacchylides… » ou B. Kowalzig, Singing for the Gods, Oxford University Press, 2007, p. 130 sqq. Contra I. Ratinaud-Lachkar (« Insoumise Asinè », OAth 29 (2004), p.73-88, 2004, p. 80) qui l’attribue à Hermionè.

[48] Pausanias, II, 36, 5. Toutefois les fouilles ont montré que le sanctuaire avait été détruit, mais reconstruit aussitôt après. Pausanias précise que les Argiens marquèrent symboliquement le lieu en y enterrant l’un de leurs chefs, mort à la bataille, Lysistratos. Voir B. Wells, « Evidence for cult of the acropolis of Asine from Late Geometric through Archaic and classical times », in B. Wells (éd.), New Research on Old Material from Asine and Berbati, Stockholm, 2002, p. 95-97.

[49] Thucydide, II, 56 : les Athéniens ravagent en punition Épidaure, Halieis, Trézène et Hermionè.

[50] B. Kowalzig, Singing…, p. 169-176.

[51] Thucydide, V, 53. Un passage de Diodore (XII, 78), concernant une guerre qui aurait eu lieu en même temps et pour les mêmes raisons avec non pas les Épidauriens, mais avec les Lacédémoniens, est actuellement encore objet de discussion. B. Kowalzig, Singing…, p. 144, interprète ce passage comme relevant d’une guerre entre Trézène et Argos.

[52] Ibidem, p. 133.

[53] Ibidem, p. 138.

[54] FGrHist 3 F8 (apud Schol. ad Apollonios, I, 1213). On peut soit penser que Phérécyde reprend directement un mythe argien, soit que la tradition la plus véhiculée en Grèce de ce mythe était celle d’Argos.

[55] Pausanias, IV, 34, 9-10, fournit les informations les plus importantes sur les circonstances de cette expulsion, mais ne fait que reprendre des traditions plus anciennes, comme le prouve une monnaie du IIe siècle avant notre ère de cette cité d’Asinè de Messénie qui figure le héros Dryops au revers (Head², p. 432).

[56] N. Deshours, « Les Messéniens, le règlement des mystères et la consultation de l’oracle d’Apollon Pythéen à Argos », REG 112 (1999), p. 472, qui considère le péan de Bacchylide comme un témoignage de cette relation.

[57] D. Fourgous, « Les Dryopes : peuple sauvage ou divin », Mètis 4 (1989), p. 25.

[58] J. M. Hall, Ethnic Identity in Greek antiquity, Cambridge University Press, 1997, p. 75: « a negative social identity ».

[59] Voir note 91 d’E. Parmentier et F. Prometea Barone, dans Nicolas de Damas, Histoires, Paris, Les Belles Lettres, 2011, p. 68.

[60] Peut-être d’Éphore, FGrH. 70F 18b (d’après Strabon, VIII, 8, 5).

[61] M. Piérart, in M. H. Hansen (éd), An Inventory of Archaic and Classical Poleis, Oxford University Press, 2004, p. 600.

[62] Voir en particulier M.-F. Billot, « Apollon… », M. Piérart, « Un oracle d’Apollon à Argos », Kernos 3 (1990), p. 319-333 et le chapitre qui est réservé à ce culte dans B. Kowalzig, Singing…, p. 129-159.

[63] Avec toutefois élargissement du territoire de la cité d’Argos (Mycènes, Tirynthe).

La Danse de David et la figure de Saül dans le théâtre florentin (XVe-XVIe siècle)*

Ludmila Acone

Résumé :

Genre dramatique à la finalité pédagogique le Sacre rappresentazioni florentines du XVe siècle évoluent, se transforment et se complexifient à mesure qu’au XVIe siècle le pouvoir politique évolue lui, vers la forme du Principat. Dans le théâtre de la Renaissance florentine, la danse joue également un rôle éducatif important, tant à travers sa mise en scène et sa chorographie que comme vecteur d’un discours politique émanant des élites politiques et religieuses. Si la danse fait l’objet de nombreuses condamnations morales, la figure de David représente traditionnellement une danse sainte et licite en l’honneur de Dieu.

À travers David, et en particulier dans son opposition à Saül, c’est le comportement licite du citoyen et du chrétien qui est donné en exemple à suivre pour le salut politique et moral de toute la ville.

____________________________________

Ludmila Acone :

Docteure  en Histoire médiévale, Ludmila Acone a soutenu une thèse intitulée « Théorie et pratique sociale de la danse noble en Italie centro-septentrionale au XVe siècle » à l’Université de Paris I Panthéon Sorbonne, sous la direction de M. Jean-Philippe Genet, en co-tutelle avec l’Università Cattolica del Sacro Cuore de Milan, sous la direction de Mme. Paola Ventrone. Elle a publié plusieurs articles sur la danse médiévale et du xvie siècle et sur le corps dansant et le genre. Elle est actuellement chercheuse associée au Lamop de Paris  1 (Page personnelle : http://lamop.univ-paris1.fr/spip.php?rubrique6&nom=ACONE) et professeur d’Histoire-Géographie en français et en anglais en Lycée.

___________________________________

Dans un prêche de 1305, le prédicateur Fra Giordano da Rivalta[1] accuse la danse d’être l’oeuvre du démon[2]. Cependant, et malgré les conciles qui la condamnent régulièrement depuis 375[3], nombreux sont les exemples de danse des anges en l’honneur du Christ et de la Vierge,[4] tant dans la littérature que dans l’iconographie médiévale. Ces exemples s’appuient en particulier sur plusieurs citations de danses licites issues de l’Ancien Testament [5] et dont la plus connue est sans doute celle de David dansant devant l’Arche d’Alliance[1], proposée à travers les siècles comme un exemple d’humilité devant Dieu. Cette danse constitue même un exemple qui inspire les nombreuses rondes de bienheureux au paradis qu’on trouve chez Dante[6], dans les représentations et les laudes de Feo Belcari (Florence, 1410- 1484)[7], mais également chez Beato Angelico. À travers la figure de David, émerge le topos de la danse licite, masculine et biblique, souvent opposée au modèle de la danse féminine et pécheresse de Salomé, tant dans les textes littéraires, que dans les représentations théâtrales et iconographiques[8]. Dans ces mêmes sources David se distingue également par ses vertus militaires, ses victoires donnant lieux à des danses, cette fois-ci féminines.

Si nous élargissons notre vision aux rapports entre David et Saül, nous voyons comment depuis la tradition biblique jusqu’aux sacre rappresentazioni florentines et aux comédies sacrées du XVIe siècle, la danse assume également un rôle positif et même de guérison[9]. Dans le premier livre de Samuel, le Roi Saül est frappé par la folie après avoir désobéi a dieu. Saül est guéri par David, à travers les vertus apaisantes de sa musique. Apparaît ainsi un contraste entre la figure du roi guerrier frappé de folie et celle d’un jeune, lui aussi guerrier, musicien et dansant, capable de guérir les âmes par son art. On retrouve ces figures dans deux œuvres au XVe siècle[10] La Resurrezione di Gesù Cristo de Castellano Castellani, et La Distruzione di Saül ed il Pianto di David  par Antonia Pulci[11] et au siècle suivant dans deux œuvres de Giovan Maria Cecchi : La Coronazione del Re Saül et L’ Esaltazione della Croce, où les figures de David et Saül assument un relief particulier en fonction de l’évolution politique et spirituelle de la ville de Florence.

I. Les figures de David et de Saul dans les sacre rappresentazioni

A. Fonction édifiante des sacre rappresentazioni

La Sacra rapprentazione[12], théâtre sacré florentin du quattrocento, se développe comme une forme d’ars predicandi[13], visant à transmettre le contenu des sermons par une forme de communication verbale et visuelle, suggestive et efficace. Dans le théâtre, l’usage de la voix, la posture du corps, les gestes et la mimique, sont des vecteurs puissants du message religieux[14]. Selon Paola Ventrone, « la sacra rappresentazione est un genre dramatique à la finalité pédagogique, créée initialement pour l’éducation des jeunes réunis dans des compagnies dévotionnelles[15], et spécifiquement pour leur éducation religieuse[16] ». Ainsi, l’archevêque de Florence Antonino Pierozzi (nommé en 1446 par le pape Eugène IV) attribue-t-il un grand rôle à la prédication et recommande l’usage des exempla qui, par l’émotion, rendent plus facile l’apprentissage des enseignements reçus, tout comme l’emploi de la rime et du vers, dont la musicalité favorise également la mémorisation. Antonino Pierozzi ne considérait pas le spectacle comme un péché mais au contraire comme une œuvre pastorale. Il approuvait la mise en scène d’histoires pieuses, réalisées par les compagnies de jeunes, dans la mesure où celles-ci étaient conformes aux prédications[17].

Dans ce but, les confréries dévotionnelles jouent au XVe et au XVIe siècle un rôle de premier plan, tant dans l’organisation et l’exécution, que dans le processus même de création des textes représentés. Marina Grazzini décrit les confréries comme : « un groupe composé de façon diverse par des laïcs, et des clercs, hommes et femmes, s’associant dans les villes comme dans les campagnes pour des objectifs d’édification religieuse, de solidarité dévote, d’engagement liturgique, de pratique pénitentielle et caritative, de socialisation, d’épanouissement pédagogique, de soutien réciproque. » [18]

La biographie même des auteurs de ces pièces témoigne de leur profond enracinement dans la vie spirituelle et politique de Florence. Castellano Castellani, l’auteur de La Resurrezione di Gesù Cristo  cité ci-dessus est né à Florence en 1461. Il est deux fois prieur et écrivain auprès de l’ospedale di S. Maria Nuova. En 1482, il devient lecteur en droit canonique à Pise. Il est lié à Giovanni de Médicis, puis après la mort de Laurent il envoie à Pierre de Médicis une lettre exaltant le rôle de mécène de Laurent qu’il considère comme son bienfaiteur, ainsi que celui de la ville, intitulée Meditatio mortis. Lorsque Pise s’oppose à Florence et accueille Charles VIII, il se transfère à Prato où il se lie à Savonarole qu’il soutient durant son exercice du pouvoir. Il semble que sa « passion » pour Savonarole fut brève, à l’image des néoplatoniciens réunis autour de Marsile Ficin dont il était également proche. Après la chute de Savonarole, il témoigne contre lui lors de son procès, cherchant à rentrer dans les grâces des Médicis et espérant retrouver le prestige dont il jouissait auprès de la hiérarchie ecclésiastique. Castellani fut également gouverneur et procureur de la compagnie de piété de San Gerolamo delle Costa. De 1497 à 1503, il enseigne à Florence durant la période du pouvoir de Soderini, qu’il soutient. Lors de la restauration des Médicis, il renoue des rapports très étroits avec Giovanni de Médicis, devenu Léon X en 1513, grâce à l’appui duquel, il exerce le droit canonique à Pise. Il meurt probablement à la fin de 1519. Il est l’auteur de nombreuses œuvres : sonnets, laudes et œuvres religieuses.

B. La danse comme forme de dévotion

Dans les sacre rappresentazioni, la musique et la danse assument une fonction particulièrement spectaculaire dans les inframesse[19] (intermèdes) « qui servaient certainement à divertir les spectateurs, les soulageant temporairement de la matière grave des représentations[20]». Celles-ci s’inspirent avant tout des sources bibliques et de la prédication, leurs sources se trouvent également dans la Légende dorée de Jacques de Voragine, dans les textes patristiques et les sermons, qui se développent considérablement au cours de cette période. Les légendes des saints, du Christ et de la Vierge, qui s’y mélangeaient habilement avec des récits de la vie quotidienne, proches de la population, permettant de rendre ainsi présent et accessible le message édifiant qu’ils voulaient délivrer. Il s’agissait en effet de la rencontre entre une dévotion populaire et l’exigence du contrôle social et politique exercé par les élites politiques et religieuses. Celles-ci surveillaient scrupuleusement la formation théorique des jeunes qui y participaient, l’organisation matérielle et les lieux où se déroulaient les représentations, conformément à l’évolution spirituelle souhaitée pour la ville.[21]

La danse est également évoquée dans les textes mêmes des représentations dans un but éducatif, qu’il s’agisse d’une fête ou d’un banquet se déroulant au sein de la narration, ou bien de l’exemple d’un comportement lascif à condamner. C’est le cas de la Conversione di Santa Maria Maddalena de Castellano Castellani [22] où la danse est parfois un exemple de célébration chaste et licite ou un signe de décadence morale, comme dans la danse de Salomé : basée sur la tradition biblique, cette danse devient prétexte à condamner la danse en général. Dans un mystère pérugin anonyme du XIVe siècle, la Festa di San Giovanni Battista[23], ou bien dans le mystère florentin du XVe siècle de La rappresentazione di San Giovanni Battista quando fu decollato[24], l’évocation de Salomé met en évidence la capacité de la danse à pervertir les âmes et les corps. C’est d’ailleurs un motif récurrent chez les prédicateurs du XVe siècle ; pour Bernardino da Feltre (1439-1494) « Chaque fois qu’on danse, on coupe la tête de Jean-Baptiste. » [25]

À l’opposé de la danse de Salomé, la danse sainte et masculine de David est faite, avec joie, en l’honneur de Dieu. Le son des instruments, les habits misérables de David expriment le dépouillement et l’humilité devant Yahvé. L’ancien testament rapporte ainsi cet épisode :

David revêtu d’un manteau de byssus, dansait en tournoyant ainsi que tous les lévites porteurs de l’arche, les chantres et Kenanya l’officier chargé du transport[26].

David dansait de toute sa force devant l’Éternel, et il était ceint d’un éphod de lin.

David et toute la maison d’Israël firent monter l’arche de l’Éternel avec des cris de joie et au son des trompettes[27].

 Cet épisode est repris dans La rappresentazione della resurrezione di Gesù Cristo[28] de Castellano Castellani[29] où David incarne les vertus et l’équilibre qui sied à un bon roi :

DAVID avec son psaltérion[30] dit :
Ce psaltérion égaye mon cœur
En jouant je chanterai des laudes à Dieu
DAVID chante « Misericordias domini in aeternum cantabo » ; et tous vont en chantant vers le paradis terrestre au sommet de la montagne ; L’ANGE, une épée dans sa main dit :
Béni soit le seigneur fort de son autorité
Portant l’étendard du triomphe et de la gloire
LE CHRIST répond :
Laisse entrer cette compagnie,
Avec le trophée de ma victoire
Ils ont fait ma volonté
Selon l’histoire des Ecritures[31].

Mais David se distingue également par ses vertus militaires. Ainsi, lorsqu’il revient à Jérusalem victorieux, les femmes le fêtent en dansant :

À leur retour, quand David revint d’avoir tué le Philistin, les femmes sortirent de toutes les villes d’Israël au devant du roi Saul pour chanter en dansant au son des tambourins, des cris d’allégresse et des sistres.[32]

Le caractère licite de la danse ne serait donc pas tant lié au genre du danseur qu’à la licéité de l’occasion, ici elle est exécutée par des femmes, mais en l’honneur d’une victoire militaire et religieuse, sa fonction est donc autant spirituelle que politique.

 C. Danse sainte, danse lascive

Toujours au XVe siècle, Antonia Pucci écrit La rappresentazione della distruzione di Saul e il pianto di David  où l’on fête la victoire par la musique et la danse, malgré la douleur de David devant la mort de Saül, et dont la faute est soulignée ainsi :

Pour désobéir à son devoir Saül n’a pas obéi au commandement du Seigneur ce qui l’a mené à sa perte[33].

Dans le Livre II de Samuel, Saül est frappé de folie pour avoir refusé le sacrifice des Amalécites ordonné par dieu et « un mauvais esprit s’empare de lui » ; Saül, devenu fou, va à sa perte.

Si les figures de David et de Saul depuis la Bible et dans le théâtre florentin des XVe et XVIe siècles représentent les vertus du bon roi, elles représentent également ses vices. On peut se demander si la désobéissance est plutôt le signe de la maladie ou sa conséquence[34]. En tout état de cause il s’agit d’une perte de la raison et de la capacité de jugement, qualités essentielles pour un roi qui doit allier en lui la capacité de jugement politique et juridique, et non seulement militaire. Saül fait la guerre à David et également à son peuple ainsi qu’il la fait à Dieu. En ce sens si Saül s’oppose à David, il s’oppose également à Salomon, incarnation de la sagesse et de l’équilibre.

Apparaît alors un contraste entre la figure du roi guerrier, frappé de folie et celle d’un jeune, lui aussi guerrier, musicien et dansant, capable de guérir les âmes par son art, et c’est par la musique et la danse que David guérit Saul et conquiert les faveurs de Dieu. La danse assume un rôle positif et de guérison[35] comme dans le premier livre de Samuel[36] :

L’esprit de Yahvé s’était retiré de Saül et un mauvais esprit, venant de Yahvé, lui causait des terreurs. Alors les serviteurs de Saül lui dirent : « (…) Que notre seigneur en donne l’ordre et les serviteurs qui t’assistent chercheront un homme qui sache jouer de la cithare : quand un mauvais esprit de Dieu t’assaillira, il en jouera et tu iras mieux[37].

 David, entre au service de Saül :

Chaque fois que l’esprit de Dieu assaillait Saül, David prenait la cithare et il en jouait ; alors Saul se calmait, il allait mieux et le mauvais esprit s’écartait de lui.[38]

Au XVe siècle, le maître à danser Guglielmo Ebreo da Pesaro cite également, dans son traité[39] la figure biblique de David, afin d’illustrer le pouvoir apaisant de sa musique et de la danse :

Et comme encore le fit le glorieux roi David, lequel souvent, par son aimable psautier, dansant avec son peuple troublé de façon festive et honnête, par l’harmonie de son doux chant émouvait Dieu tout puissant lorsqu’il était en colère et le conduisait ainsi à une paix suave et pieuse. [40]

L’irruption de la folie (la maladie de l’âme) est une rupture de l’état d’équilibre et de l’harmonie, le retour à l’état de santé coïncide avec le retour de la foi mais également avec l’obéissance à l’autorité politique, émanation de Dieu. Par l’exemple de David et Saül nous voyons que la folie, la désobéissance et le désordre règnent en terre d’Israël. Si la désobéissance spirituelle et politique conduisent à la folie, le message délivré aux fidèles comme aux citoyens florentins est celui d’une unité du corps social, qui doit obéir aux autorités pour assurer son salut terrestre et céleste. La question de l’obéissance, très présente au XVe siècle assume un caractère particulier au XVIe siècle, après l’abolition de la République et l’Instauration du Principat.

II. La Coronazione del Re Saül de Giovan Maria Cecchi [41]

A. L’évolution du contexte

Au XVIe siècle, la ville de Florence subit une profonde mutation historique, tant dans les formes de l’exercice de son pouvoir politique[42] que dans son évolution théâtrale, du point de vue morphologique et des contenus. Le passage de la République au Principat après sa défaite de 1530 influence l’évolution spirituelle de la ville tout comme les formes de son théâtre. Comme l’explique Lorenzo Polizzotto[43], avec le Principat se dessine un changement important même dans la gestion des confréries et des compagnies de jeunes, considérées comme potentiellement séditieuses pour leur soutien passé à Savonarole[44]. Un programme d’éducation et de purification est mis en place par les autorités et prévoit un contrôle plus étroit tant sur les contenus que sur les lieux et les modalités d’exécutions des comédies et des intermèdes. Les décrets du Concile de Trente sur les confréries[45] accentuent le contrôle déjà exercé par le pouvoir politique sur les représentations. Dans la Coronazione del Re Saül l’Esaltazione della Croce de Giovan Maria Cecchi, l’exemple du couple de David et Saül permet de réfléchir à la perception et au rôle de la danse dans le théâtre et à sa fonction en tant qu’expression du pouvoir politique et religieux. Cela dans le contexte de la Florence du XVIe siècle qui tranche avec la Florence formellement républicaine du XVIe siècle[46]. Il faut préciser que les œuvres sacrées de Cecchi ne sont pas à proprement parler des sacre rappresentazioni (bien que D’Ancona les ait incluses dans les volumes qui leur sont consacrés) mais des comédies sacrées[47]. Cela nous permet également d’esquisser quelques éléments sur l’évolution du théâtre religieux à Florence, et aussi sur l’évolution de la place de la danse dans celui-ci, notamment avec l’apparition d’intermèdes structurés comportant des mentions très précises sur la danse.

B. Le théâtre sacré de Giovan Maria Cecchi

Giovan Maria Cecchi est né à Florence en 1518 d’une famille de notaires ; il est mort à Signa en 1587. C’est un homme connu pour sa dévotion, qui donnait généreusement aux œuvres locales et aux églises. Dans un premier temps Cecchi poursuit avec succès une carrière de dramaturge comique : il écrit vingt et une pièces de théâtre d’imitation latine, la plupart du temps inspirées de Plaute et Terence, à l’exception pièces plus originales inspirées d’événements contemporains. À partir de 1559, il commence à produire des drames spirituels : La morte del Re Acaab (1559), La Coronazione del Re Saül (1565) Il figliol prodigo (1570) et l’Esaltazione della Croce (1580-89). Il passe ainsi d’une production érudite et séculière à une production populaire et religieuse dont nous connaissons en particulier les Ragionamenti Spirituali[48]. Si Cecchi, à travers ses drames, peut sembler soutenir le pouvoir de Cosme Ier de Médicis, après l’accession du duc François Ier de Médicis, dans certaines de ses œuvres émergent des aspirations contrastant avec la politique et la moralité du nouveau duc. Néanmoins, tout en maintenant une forte exigence spirituelle, Cecchi ne critique jamais le pouvoir politique de façon ouverte. Nous pouvons rappeler l’épisode de l’assassinat du père de Cecchi en 1530, précisément au moment de la crise finale de la république. On ignore s’il est lié directement au contexte politique, cependant le meurtrier, Fabrino del Grilla da Castagno, resta impuni malgré une action en justice de Gian Maria et une pétition introduite auprès de Cosme en 1537-1538[49]. Cecchi devant assurer la charge matérielle de la famille après la mort de son père et ne pouvant obtenir justice, n’était probablement pas enclin à s’opposer au pouvoir Médicéen. Konrad Eisenbichler fait remarquer que : « face au siège et à la chute de la République, à la restauration du principat médicéen, à la mort du duc Alexandre, à la prise du pouvoir par Cosme et au contrôle rigide du duché florentin exercé par ce dernier, Giovan Maria préféra rester loin des troubles de son siècle[50]».  Par ailleurs, les années cinquante et soixante correspondent à une période où, sous le pontificat de Jules III et Paul IV, Cosme Ier se rapproche du pouvoir pontifical[51]. En 1551, arrivent à Florence le tribunal de l’Inquisition et la Compagnie de Jésus. À partir de 1559, les bûchers réapparaissent à Florence, « cette fois ci alimentés non pas par des vanités en tout genre, mais par des livres hérétiques. Et après une cinquantaine d’année où les nombreuses confréries religieuses florentines avaient subi de longues périodes de fermetures et de déclin, le climat politique et sociale permet et encourage le renouveau des activités des confréries, particulièrement si elles suivent les voies indiquées par le Pape et le grand duc[52] ». C’est à ce moment que s’opère un tournant dans l’œuvre de Cecchi, qui d’érudite et séculière devient populaire et religieuse s’adressant particulièrement aux confréries.

Cecchi écrit de nombreuses œuvres pour la Compagnie de l’Evangéliste. Fondée au début du XVe siècle,  c’est une des plus anciennes confréries de Florence[53] ; ses statuts sont approuvés par le vicaire général de l’Archevêque de Florence le 1er juillet 1427. La compagnie s’y définissait comme une école, fondée pour permettre aux jeunes florentins âgé de treize à quatorze ans de s’initier à la vie contemplative par des prières, à la vie active en secourant autrui, cela dans un esprit de charité et de vie morale, en parlant en en agissant honnêtement et vertueusement[54]. À la fin du siècle, elle comptait parmi ses membres les deux fils de Laurent et de Julien de Médicis qui ont pris part à la Représentation de saint Jean et Paul écrite par le Magnifique, représentée par la Compagnie, lors du carnaval de 1491. L’engagement de Cecchi dans cette confrérie est autant spirituel que politique. Ses œuvres sont des sermons ou des drames spirituels qui font directement référence à la vie civile et religieuse florentine. Il y exprime les nouvelles formes de théâtre religieux que sont les comédies sacrées, en particuliers les deux œuvres dont nous parlons ici. Ces œuvres théâtrales s’inséraient dans les pratiques liturgiques et de dévotions des fanciulli.

 C. La Coronazione del Re Saül

De la Coronazione del Re Saül, composée pour la Compagnie de l’Evangéliste, nous connaissons deux versions : l’une de 1565, sous le règne de Cosme Ier, la seconde de 1585, à la fin du règne de François Ier de Médicis. Selon Michel Plaisance : « l’œuvre montre l’instauration d’un système monarchique et de droit divin représenté comme le meilleurs des régimes, capable tant de combattre contre l’ennemi extérieur que de fonder un équilibre interne fondé sur la paix, la justice et la religion[55] ». Mais quand, en 1585, Cecchi revient sur l’œuvre nous pouvons remarquer un détachement entre le prince et ses sujets. François[56], né en 1541, succède en 1574 à son père Cosme. Il est un souverain impopulaire, qui impose fortement ses sujets et fait preuve des mêmes tendances despotiques que son prédécesseur, mais contrairement à celui-ci, elles ne sont pas tempérées par le paternalisme. Il parait s’intéresser d’ailleurs plus aux sciences et aux arts qu’à la conduite du gouvernement. Après la mort de sa première femme Jeanne d’Autriche (1578), il a épousé sa maîtresse Bianca Capello, ce qui, d’après les chroniqueurs, aurait scandalisé le peuple florentin et suscité des accusations de débauche. Le couple meurt, peut être empoisonné, en 1587. Ainsi, le duc François, dont la légende noire a laissé le portrait d’un souverain « suspicieux, fuyant, rapace et dépensier, incapable de garantir la paix du duché, pouvait apparaître comme un anti-Saül[57] ». Rappelons que le Saül du texte biblique perd la raison personnelle et politique pour avoir désobéi à Dieu[58]. David le guérit moralement et le ramène vers la foi. Néanmoins dans la Coronazione [59], le triomphe de David n’amoindrit pas la stature de Saül. Au contraire, comme nous le savons par la Bible, rendu jaloux par les succès du jeune David, il décide de le chasser et tente même de le tuer. Dans le quatrième intermède est célébrée la victoire de David :

Que les trompettes commencent à jouer : une partie de la perspective s’élargit. Sortent de nombreux soldats armés et puis David triomphant, la tête du géant Goliath dans ses mains, chante[60].

Puis les femmes juives fêtent la victoire de David :

De l’autre côté sortent les jeunes filles juives et vont à la rencontre de David en chantant :
Saül, notre roi
Seul il en a frappé mille
Il ne trouva aucun homme qui lui fut égal
Mais celui-ci (par sa grande bonté)
Nous a toutes rachetées
Et sauvées de l’angoisse et des larmes amères.
Quel miracle nouveau et rare !
Par une main si jeune
La valeur du Philistin est aujourd’hui vaincue !

Les chanteurs qui sont parmi les soldats :

 Rendons grâce au Seigneur,
Qui nous a tous sauvé,
Grâce à ce jeune berger. Il rend son honneur
Au grand peuple élu
Qui soit béni dans sa semence[61].

Saül est donc un grand roi, digne du peuple juif, David et Saül sont célébrés ensemble comme des guides et des sauveurs dont la force réside dans l’unité, ils sont entourés et acclamés par leur peuple. C’est un peuple élu qui pour Cecchi représente évidemment le peuple chrétien[62]. Dans l’œuvre, contrairement à l’épisode biblique déjà cité, les jeunes filles juives fêtent en chantant mais la danse n’est pas mentionnée. Cela ne veut pas dire que dans la représentation les jeunes filles ne dansaient pas. Une lacune fréquente dans les sources du XVIe siècle[63] consiste à ne mentionner que rarement les danses qui caractérisent dans de nombreuses occasions les fête ou les spectacles. Or, dans l’histoire, la danse a toujours accompagné les chœurs sacrés, les fêtes, et aussi de nombreuses formes de processions, car elle incitait les présents à mouvoir leur corps en rythme. 

III. L’Esaltazione della Croce de Giovanmaria Cecchi

A. Le culte des reliques

 Nous retrouvons la figure de David dans L’Exaltation de la Croix[64], également composée à la demande de la Compagnie de l’Evangéliste. Nous en connaissons trois versions : celles de 1580, de 1586 et celle de 1589. Cette dernière est mise en scène par le fils de Giovan Maria Cecchi, Baccio, pour le mariage du Grand-duc de Toscane, Ferdinand, qui a succédé à François, avec Christine de Lorraine. Nous sommes dans un climat de contre-réforme, où se développe le culte des reliques et des miracles. A l’occasion de ses noces, la duchesse aurait reçu comme présents des fragments de la vraie croix. L’œuvre, inspirée de la Légende Dorée, représente l’invasion de l’empire d’Héraclius par le roi perse Chosroès, au VIIe siècle après Jésus Christ. Baccio Cecchi y a transcrit avec précision les intermèdes[65]. Le roi perse pénètre en Judée et s’empare de la relique de la Croix. Il se fait construire un trône avec, d’un côté un coq d’or qui représente le Saint Esprit, de l’autre, la relique de la Croix. Par ces deux symboles, il s’attribue un rôle divin faisant ainsi coïncider le pouvoir temporel avec le pouvoir spirituel. Au quatrième acte qui représente: « la victoire obtenue par l’empereur Héraclius contre les sacrilège Chosroes, superbe roi, avec le retour de la Croix[66]», succède le cinquième intermède où la scénographie représente la ville de Jérusalem et où apparaît David :

Dans cette seconde scène est représentée la ville de David vers laquelle le Grand roi fit revenir la Sainte Arche d’Alliance avec beaucoup d’humilité, arrachée des mains impies des Philistins comme cela est écrit dans Le livre des rois[67].

Il représente le bon roi qui a su reconquérir l’Arche, tout comme Héraclius a su reconquérir la Vraie Croix et comme tout bon Prince doit défendre la foi chrétienne :

Dans l’Arche il nous indique la croix […] mais encore son glorieux retour à Jérusalem[68].

Suit le sixième intermède où David représente la figure de l’Empereur Héraclius, qui avec les prêtres juifs célèbrent la victoire en musiques et danses :

Sur la première scène arrivent les joueurs de flûte habillés en prêtres juifs, toujours en jouant : derrière eux arrivent d’autres prêtres et au milieu le grand prêtre habillé comme nous l’avons déjà dit. Après cela apparaît David qui avec une grande harpe en guise de psalterion, vient en chantant et en jouant doucement autour de l’Arche portée sur les épaules des prêtres[69].

Le roi David, par ses chants et ses prophéties, fait allusion aux fêtes pour la victoire d’Héraclius et invite les spectateurs faire de même :

Une plus noble arche, avec un sort plus favorable
Pour la gloire du Christ
Fera ici retour,
Car un homme sage et fort
Après l’avoir conquise,
L’exaltera orné d’une très haute humilité.
Et ainsi chacun danse et chante
Humblement devant elle,
Car il est grand de s’humilier pour Dieu[70].

B. Héraclius, le nouveau David

Ainsi comme David se dépouilla de ses ornements royaux devant l’Arche en signe d’humilité, Héraclius, dans la Légende Dorée, se montra pieds nus et dépourvus de ses habits royaux, pour ramener la croix du Christ à Jérusalem. Ici, dans la Comédie, seul David orné uniquement d’alta umiltade, invite tous les personnages présents à fêter, chanter, et danser avec lui. Comme dans le deuxième livre de Samuel ; la danse devant l’Arche représente un signe ultérieur d’humilité et de dévotion :

Puisque le roi par une musique agréable, par une danse très gracieuse et un chant suave a montré ouvertement l’allégresse qu’il avait dans son Cœur et montré sa révérence envers l’Arche, suivant son exemple tous les prêtres et le peuple, joyeux fêtent avec un son de cornes [cornetti chiari, cornetti muti], luths de toutes dimensions, orgues et violes et chantent: et qu’en chantant eux aussi ils dansent pour la grande joie de ceux qui les entourent[71].

Le pouvoir de la musique est tel qu’il exalte les personnages, et peut être aussi le public à se mouvoir au son des instruments comme transporté par leur force pour ensuite parcourir la ville :

La musique de cet intermède fut si gaie et où la danse le demandait si finement composée, que l’on vit qu’elle était la valeur dans cette science du musicien expérimenté qui avait si bien imité les paroles, que les chanteurs n’étant pas seulement invités, mais entrainés violemment par ce chant à danser et à festoyer comme ils le firent.

On joua de nouveau des trompettes et les prêtres en procession entrèrent en festoyant par la porte, dans la ville apparue là haut, et en jouant : en passant donc de la première à la seconde scène ils firent un long et merveilleux spectacle[72].

Dans le sixième intermède, l’Église Universelle, représentée par la Sainte Croix, triomphe. Les chevaliers des ordres militaire (chevaliers de l’ordre de Maltes, Teutoniques, de Saint Jacques d’Espagne, de Calatrava, d’Alcantara, de Saint Maurice et de Saint Lazare, de Saint Etienne) défilent en armes et doivent :

Être prêts et appareillés pour défendre par les armes, si nécessaire, par la mer ou sur terre, la foi catholique et risquer comme souvent ils le font, leur vie même et leur sang pour l’honneur du Christ, se surpassant eux-mêmes en gloire dans cette vie présente, et de toute éternelle gloire au ciel[73].

 C. La musique et la danse, images de la foi

Mais les armes s‘apaisent face à l’apparition dans le ciel de la Croix resplendissante surmontée par le symbole du Souverain Pontife, avec les clés croisées et soutenues par des anges. L’apparition est saluée par des chants et des danses des présents :

En dansant tous ensemble, ils faisaient un amusant entrelacement[74]. A l’apparition de la Croix, les yeux de tous les chevaliers levés vers le ciel, le genou à terre, ils firent une révérence en l’adorant pendant qu’on jouait et qu’on chantait doucement[75].

Michel Plaisance[76] fait remarquer que le thème de la défense de la foi chrétienne et de la croisade contre les Turcs était de grande actualité, car le Grand-duc avait proposé au nouveau Pape Sixte V une expédition militaire contre Alger, mais qui ne fut jamais réalisée.[77] Il remarque également que dans la comédie, l’empereur, qui dans un premier temps participe à l’action militaire, ne quitte pas Jérusalem pendant le déroulement de l’action : il ne remplit donc pas le rôle de sauveur que Saül assume dans la Coronazione. Le rachat vient des Perses eux-mêmes car le jeune héritier perse Siroé reconquiert le royaume, puis se convertit grâce à l’apparition de la Sainte Croix, devenant ainsi : « un prince conforme aux vœux de Cecchi, prince croyant et aimé de ses sujets[78] ».

Si la figure du bon prince représenté par David accomplit donc une danse sainte devant Dieu, Cecchi nous donne une vision opposée de la danse qui se déroule à la cour de Chosroes et dans les prisons de Jérusalem. En effets, dans l’Esaltazione della Croce existent plusieurs cours : celle de l’empereur de Constantinople, temporairement transférée à Jérusalem, celle du gouverneur de Jérusalem, celle de Chosroes et celle de Siroé, son héritier. Dans le cinquième acte le roi perse, trônant, est entouré par des bouffons, des courtisans, et de vulgaires danseurs [vili danzatori][79]. Dans la comédie, les prisons de Jérusalem de la comédie, où le prince se trouve emprisonné constitueraient une métaphore de la cour florentine[80]. Les intimidations, les flatteries et les trafics d’influence constituent une prison dans laquelle le prince assiste à une danse de paysans à la forte connotation négative et qui rend plus âpre sa critique envers la cour:

A vrai dire j’ai bu et mangé
Royalement, et j’ai fait boire et manger de même
Trois paysans qui ont dansé et chanté
Et le fils du roi a beaucoup ri[81].

Les caractères de danse licite ou illicite, dans les intermèdes de Cecchi, coïncident avec ceux qui sont énoncés dans la prédication et dans de nombreux écrits à caractère moral sur la danse[82] . Ici, la guérison du corps et celle de l’esprit se trouvent métaphorisées dans l’acte de la conversion dont le sens étymologique est, du latin convertere, celui de « tourner, changer de direction ». Il s’agit donc d’un changement d’état, d’un mouvement de l’âme dont le mouvement du corps et à la fois synonyme et parallèlement résultat ou cause.

La danse et ses modalités d’exécution ne constituent jamais un élément neutre, ils reflètent au contraire une vision tant esthétique que politique. Giovan Maria Cecchi exprime sa vision spirituelle et du pouvoir politique tant dans ses compositions à caractère purement religieux que dans les comédies. Dans la Coronazione di Saül, il représente l’installation d’un pouvoir politique, mais ses aspirations sont déçues par la cour du duc François. Sa foi et sa proximité avec le cardinal Borromée confirment sa profonde dévotion. Dévotion qu’il montre dans son soutien aux confréries pour lesquelles il écrit, et dans l’expression du culte des reliques, très répandu dans le cadre du renouvellement spirituel de la fin du XVIe siècle. En opposition avec Saül frappé par une folie individuelle et politique, David assume l’aspect du bon roi qui guérit par la musique et rend hommage à dieu à travers la danse. La danse licite est donc bien celle, très sainte de David devant l’Arche. Mais c’est aussi celle des fêtes pour les victoires militaires, aux connotations tant religieuses que politiques, comme on peut le remarquer dans l’Esaltazione della Croce. Contrairement aux idées reçues, l’élément féminin dans la danse n’est donc pas toujours associé au vice et à la luxure mais il est même sanctifié lors de la victoire. C’est donc la fonction politique et pas seulement religieuse qui rend la danse acceptable et digne, même lorsque ce sont des femmes qui dansent. La danse est donc un signe de bonne santé physique et morale, particulièrement dans la mesure où il s’agit d’une célébration du bon gouvernement et d’une affirmation de la foi chrétienne face à la menace extérieure de désagrégation du pouvoir politique et la décadence spirituelle, face aux menaces extérieures contre le peuple chrétien.

_________________

* Cet article est issu d’un travail effectué pour la communication Davide e Saul e la danza nel teatro italiano del Rinascimento, in Danza e teatro. Storie, poetiche, pratiche e prospettive di ricerca : Bologne, 24-25 septembre 2009.

[1] Giordano da Pisa, également appelé da Rivalta est un dominicain. – Domenicano (mort en 1311), il a prêché en Toscane et en plusieurs autres villes italiennes, mais également en France, Allemagne et Angleterre.

[2] DA RIVALTA, F-G., Prediche, Florence, 1831, p. 319. Voir Aussi ACONE, L., « Danser et être femme dans L’Italie du XVe siècle à travers la danse » ; in Etudes anciennes, 45, ADRA-NANCY 2010, Actes du colloque Femmes, culture et société dans les civilisations méditerranéennes et proches orientales d’hier à aujourd’hui, Lyon, 2007.

[3] Voir aussi ACONE, L., « Danser et être femme … », art. cit., et ACONE, L., Théorie et pratique de la danse noble dans l’Italie Centre-septentrionale au XVe siècle, Thèse de doctorat en Histoire médiévale, Université de Paris I, en Co-tutelle avec l’Università Cattolica del Sacro Cuore de Milan, soutenue à Paris le 23 mars 2013. Chapitre III.

[4] Cfr, SCMITT, J-C., La raison des gestes dans l‘Occident médiéval, p124-26.

[5] Par exemple Exode 15 :20 ; Voir aussi SCHMITT, J-C., La raison des gestes… op. cit. pp. 86-90.

[6] Cfr. ACONE, L., Les âmes dansantes dans la Divine Comédie de Dante  in Texte et Contexte : Littérature et Histoire de l’Europe médiévale, sous la direction de ALAMICHEL, M-F. et de BRAID, R., Paris, Michel Houdiard Editeur, 2011.

[7] Feo Belcari est un auteur profondément inséré dans la vie culturelle, spirituelle et politique de Florence. Après avoir exercé l’activité d’administrateur auprès de l’église de S. Lorenzo al Monte, il se consacre à l’activité littéraire et produit une œuvre empreinte d’un fort sentiment religieux populaire, notamment des laudes et des mystères.

Cet aspect a été étudié par Sandra PIETRINI (Pietrini, S., La santa danza di David e il ballo peccaminoso di Salomé, in Quaderni medievali, n°50 dicembre 2000, Bari, Edizioni Devolo) et par Alessandro ARCANGELI (ARCANGELI, A., Davide o Salomè? Il dibattito europeo sulla danza nella prima età moderna. Roma, Edizioni Fondazione Benetton Studi Ricerche/Viella Treviso, 2000).

[9] Cet aspect est également présent dans la Resurrezione di Cristo de Castellano Castellani :  David col Salterio dice : Questo saltèr letifica il cor mio ; Sonando io cantero’ le laude a Dio.

[10] Dans « La Resurrezione di Gesù Cristo », attribué à par Giovanni Ponte à Castellano Castellani. In D’ANCONA, Sacre rappresentazioni… vol. I, op. cit., pp. 329-356; La Distruzione di Saül ed il Pianto di David  est attribué à Antonia Pulci par Giovanni Ponte.

[11] La Distruzione di Saül ed il Pianto di David est attribué à Antonia Pulci par Giovanni Ponte.

[12] Nous employons le terme Sacra rappresentazione en italien s’agissant d’une forme théâtrale originale née dans le contexte florentin et non traduisible par le terme mystère. Cfr. Ventrone, P., Lo spettacolo religioso a Firenze nel quattrocento, Università Cattolica del sacro Cuore, Milan, 2008. Voir aussi, NEWBIGIN, N., Nuovo corpus di sacre rappresentazioni, et STALLINI, Sophie, Le théâtre sacré à Florence au XVe siècle. Une histoire sociale des formes, Paris, Presses de la Sorbonne Nouvelle, 2011

[13]  Letteratura in forma di sermone : I rapporti tra predicazione e letteratura nei secoli XIII-XVI, Atti del Seminario di studi (Bologna, 15-17 novembre 2001), A cura di AUZZAS, G., Baffetti, G., Delcorno, C., Bologna, Leo S. Olschki, 2001.

[14] Schmitt, J-C., La raison des gestes dans l’Occident médieval, Paris, Gallimard, 1990.

[15] Cfr EISENBICHLER, K., Il ruolo delle contraternite nell’ educazione dei fanciulli ; il caso di Firenze , in L’educazione e la formazione intellettuale nell’ età dell’ umanesimo, a cura di L. R. S. Taruggi, Atti del Convegno, Chianciano, Montepulciano, 1990, Milano:1992, pp. 109-119.

[16] Ventrone, P., La sacra rappresentazione fiorentina, aspetti e problemi, in Letteratura in forma di sermone. I rapporti tra predicazione e letteratura nei secoli XIII-XVI, Firenze, L.S. Olschki, 2003, pp. 255-280.

[17] Dans Ventrone. La sacra rappresentazione fiorentina op. cit. p. 17-18. (Traduit et résumé ici par Ludmila Acone).

[18] Gazzini, M. (dir.), Studi confraternali: orientamenti, problemi, testimonianze ; Florence : Firenze University Press, 2009, p. 4.

[19] Ibid.

[20] Ventrone, Paola, op ; cit. page 9.

[21] Cfr. NEWBIGIN, N., Feste d’Oltrarno, Firenze, L.S. Olschki, 1996.

[22] D’Ancona, A., Sacre rappresentazioni dei secoli XIV, XV, XVI, Firenze, Le Monnier, 1872, Vol I, op. cit., p. 255-302.

[23] Transcrit par BONFANTINI, M. (dir), Sacre rappresentazioni italiane, Milano, Bompiani, 1942, p.88-97.

[24] Transcrit du manuscrit de 1464, Conv.Soppr. F. 3488, Biblioteca Nazionale Centrale Florence. Par NEWBIGIN, N., (ed. by). Nuovo corpus di sacre rappresentazioni fiorentine dele quattrocento. edite e inedite tratte da manoscritti coevi e ricontrollate su di essi. Bologna : commissione per i testi di lingua, 1983, p. 109-133.

[25]    Sermoni del beato Bernardinus Tomatino da Feltre nella redazione di fra Bernardino Bulgarino da Brescia, minore osservante, 3 Vols, ed Carlo Varischi, Milan, 1964, p.119.

[26] Chroniques, 15 : 26.

[27] Samuel 2, 6.13 à 16.

[28] « La Resurrezione di Gesù Cristo », attribuée par Giovanni Ponte à Castellano Castellani. In D’ANCONA, Sacre rappresentazioni…, vol. I, op. cit., pp. 329-356.

[29] Cf. : PONTE, G., Attorno al Savonarola. Castelano Castellani e la sacra Rappresentazione in Firenze tra 400 et 500, Gênes,: 1969; voir encore la biographie toujours utile de Avonto, F., La vita di Castellano Castellani  secondo nuovi documenti. In Rivista delle biblioteche e degli archivi, n. s., II (1924), pp. 92 -116.

[30] Le terme, repris du nom de la harpe grecque de forme triangulaire,  est employé au IVe siècle av. J.-C. dans le Septante, version grecque de l’Ancien Testament, comme dénomination de la harpe biblique triangulaire. Cette assimilation se perpétue jusqu’au Moyen Âge, en particulier dans la Vulgate en latin, et se retrouve dans toute la littérature chrétienne du Moyen Âge ;  d’après l’article « Psaltérion » in Dictionnaire de la musique Nouvelle éd.]. sous la direction de VIGNAL, M., Paris: Larousse, 2005, p. 807.

[31] Ibid., p. 334: DAVID col Salterio dice / Questo saltèr letifica il cor mio ;/ Sonando io cantero’ le laude a Dio./ DAVID canta misericordias domini in aeternum cantabo ; e Vanno tutti santando al Paradiso terrestre posto in monte ; e all’entrata l’ANGELO con la spada in mano, dice :/ Ben venga il Signor forte di balia,/ Con lo stendardo di trionfo e gloria./ Risponde Cristo:/ Lascia entrar dentro questa compagnia,/ Pero’ che l’ è il trofeo di mia vittoria:/ Questi hanno fatto la volontà mia ;/ Come della Scrittura pon l’istoria.

[32] Ibid. 18, 6, p. 332.

[33] Biblioteca Riccadiana, Firenze, fl, 1471.

[34] Dans le Livre de Samuel II, 15,1 Yahvé, par l’intermédiaire de Samuel, dit à Saul de «  punir ce qu’Amaleq à fait à Israël » (…) et de le «  vouer à l’anathème avec tout ce qu’il possède, sois sans pitié pour lui, tue hommes et femmes, enfants et nourrissons, bœufs et brebis, chameaux et ânes ». Mais après avoir battu les Amalecites, Saul et son armé épargna le roi Agag et une bonne partie du bétail et «  tout ce qu’il y avait de bon » (Sam. II, 15, 7) et ne voua à l’anathème que le troupeau vil et sans valeur. Ainsi Yahvé s’adressa à Saul ainsi ; Je me repens d’avoir donné la royauté à Saul, car il s’est détourné de moi et n’a pas exécutés mes ordres » Sam. II, 15,10.

[35] Cet aspect est également présent dans la Resurrezione di Cristo de Castellano Castellani : David col Salterio dice : Questo saltèr letifica il cor mio ; Sonando io cantero’ le laude a Dio.

[36] Dans le premier livre de Samuel (15, 2), le Roi Saul refuse de détruire les Amalécites, contrevenant ainsi à Yahvé qui le rejette : « Je me repens d’avoir donné la royauté à Saul, car il s’est détourné de moi et n’a pas exécuté mes ordres » Premier livre de Samuel, 15.10, la Bible de Jérusalem, Les éditions di cerf, 1978, p.328.

[37] Samuel I 16 14, La Bible de Jerusalem, op. cit. p.330

[38] Ibid.

[39] EBREO DA PESARO, G.. De pratica seu arte tripudi volgare opusculum incipit. Manuscrit Ital 476, Paris Bibliothèque Nationale de France.

[40] EBREO, op cit. fol. 3 r.

[41] Cecchi, Giovan Maria. « La Coronazione del Re Saül ». In Drammi spirituali inediti, a cura di Raffaello Rocchi, Vol.2, Florence : Le Monnier, 1900.

[42] Cf. Rouchon, O., « L’invention du principat médicéen (1512-1609) ». In BOUTIER, LANDI ROUCHON, op. cit., pp. 65-90.

[43] Polizzotto, L., Adaptation and Change in an Age of Political and Religoius Absolutism, 1530-1625, in Children of the promise. Oxford: University Press, 2004.

[44] La prédication de Savonarole s’est appuyée sur les jeunes des confréries religieuses, les Fanciulli qui ont fortement contribué à répandre sa parole et ont logiquement été remis au pas après la chute du prédicateur. Cela ne fut pas sans avoir des conséquences dans le théâtre, cfr Weaver E., Convent Theatre in early Modern Italy, Cambridge : Cambridge University Press, 2002.

[45] Canons VIII et XVIII du Concile de Trente.

[46] Cfr. EISENBICHLER, K. (ed.). The Cultural Politics of Duke Cosimo I de’ Medici. ldershot : Ashgate, 2001.

[47] La comédie sacrée apparaît au xvie siècle. La Sacra rappresentazione qui est structurellement proche des mystères médiévaux, s’inspire des prêches et fait directement référence aux textes sacrés, les mouvements et la mise en scène sont décrits dans les didascalies entrecoupant le texte, les comédies sacrées sont constituées d’actes et d’intermèdes structurés et riches en détail sur la mise en scène. Il s’agit d’un genre plus tardif mais nous l’évoquons ici afin de souligner la continuité de la thématique de David et Saül entre le xve et le xvie siècle

[48] Cecchi, Giovan Maria. Ragionamenti spirituali (1558), édité par EISENBICHLER, K., Ottawa : Dovenhouse Edition, 1986.

[49] Rocchi, R., (a cura di). Drammi sprituali inediti di Giovanmaria Cecchi, I, IX, Florence : Successori Le Monnier, 1895.

[50] CECCHI, Ragionamenti spirituali, op. cit., p. 5.

[51] Cfr. CASTAGNETTI, Ph.,  Le prince et les institutions ecclésiastiques sous les grand-ducs Médicis  in BOUTIER, LANDI, ROUCHON, op.cit., pp. 303-320.

[52] Ibid., p. 8.

[53] Malheureusement la plupart des documents d’archives de la compagnie ont été détruits lors de l’inondation de l’Arno en 1966.

[54] Voir à ce propos Plaisance, M., Histoire de la compagnie de l’Evangéliste, In Les voies de la création théâtrale. Cultural Politics of Duke Cosimo I de’ Medici, VIII. Paris : Edition du CNRS, 1980, pp. 13-41.

[55] Plaisance, M., Histoire de la compagnie de l’Evangéliste, op. cit., p. 21.

[56] Cfr. Rouchon, O., L’invention du principat médicéen (1512-1609),  in BOUTIER, LANDI ROUCHON, op. cit., pp. 65-90.

[57] Ibid.

[58] Cecchi affirme la nécessité d’une obéissance absolue aux autorités ecclésiastique et civile comme dans sa tragédie Datan e Abiron (1580) où il condamne la sédition de Datan contre Moïse et Aaron.

[59] Cf. Cecchi. Drammi spirituali inediti, op. cit., et PadoVan, G., L’avventura della commedia rinascimentale. Padoue : Vallardi, 1996.

[60] Cecchi. Drammi spirituali inediti, op. cit., p. 74 :  Comincino a suonar le trombe : allarghisi un pezzo di prospettiva. Eschino assai soldati armati, e di poi, David in sur un trionfo, con la testa del gigante Golia in mano, e dica cantando. La figure de Goliat assume un rôle important à Florence comme symbole de la lutte de la république contre la tyrannie.

[61] Ibid. : Eschin dall’altra banda le fanciulle delli Ebrei, e venghino incontro a David Cantando:/ Saül, re nostro già,/Solo mille percosse,/ Né trovo’ uom che li regesse paro./ Ma questo (oh gran bontà !)/ N’ha tutte oggi riscosse,/ E tratte fuor d’angoscia e pianto amaro./ Miracol nuovo e raro !/ Che si giovine mano/ Il filisteo valor rende oggi vano ! E cantori che sieno tra’ soldati:/ Rendiamo lode al Signore,/ Che n’ha campati tutti,/ Merzé di questo giovine pastore./ Questo rende l’onore : Al gran popolo eletto,/ Che nel seme di lui sia benedetto. 

[62] Polizzotto, op. cit.

[63] Dans les transcriptions du XVIe siècle de mystères et comédies du siècle précédent (reprises notamment par Alessandro D’Ancona) les mentions de danses présentes dans les manuscrits originaux disparaissent parfois, soit qu’on les considère comme évidentes soit que la danse n’a que peu d’intérêt pour les transcripteurs.

[64] Pour la présentation de cette œuvre Cf. Plaisance, M., « Histoire de la compagnie de l’Evangéliste », op. cit., pp. 23-41.

[65] Nous prenons en considération la dernière version telle que transcrite dans d’Ancona, Sacre rappresentazioni…, vol. III, op. cit., pp. 1-138.

[66] d’Ancona, Sacre rappresentazioni…, vol. III, op. cit., p. 134.

[67] Ibid. : Ci fu per questa seconda prospettiva figurata la città di Davitte, entro a cui lo stesso gran re ritorno’con molta umiltà l’arca santa del patto, ricoverata dall’empir ne mani de’ Filistei, com’è scritto ne’ libri de’ Re

[68] Ibid. : Ci significa nell’arca la Croce semplicemente […] ma ancora il glorioso ritorno della medesima in Gierusalemme.  

[69] Ibid. : Arrivarono su la prima scena li sonatori delle trombe in abito di sacerdoti ebrei, tuttavia sonandole : e dietro a loro successivamente venivano altri sacerdoti, i quali avevano nel mezzo il sommo sacerdote, vestito come s’è detto altrove. Doppo questi comparve Davitte, il quale con una grand’arpa a guisa del salterio, veniva cantando e gentilmente sonando d’intorno all’arca, portata in su le spalle da’ sacerdoti.

[70] Ibid., p. 135 : Più nobil Arca, e con più licita sorte/ Sol per gloria di Cristo,/Quinci farà ritorno,/Allor ch’un saggio e forte/ Di lei fatto racquisto,/L’esalterà, d’alta umiltade adorno./Pero’ meco ogniun balli, e meco canti/A questa avanti umile,/Che grandezza è per Dio farsi più vile.

[71] Ibid., p. 136 : Avendo il pio re con piacevol suono; col graziosissimo ballo, e col soave canto dimostrato palesemente l’allegrezza che aveva nel quore e la riverenza esteriore verso l’arca, al suo esempio tutti i sacerdoti e ‘l popolo giubillando sopra una armonia di cornetti chari, cornetti muti, liuti grossi e mezzani, organo e violone, cantarono : e in cantando ballarono anch’eglino, con grand’applauso d’intorno a quella. 

[72] Ibid. : Fù la musica di questo intermedio tanto allegra e, dove il ballo lo ricercava, tanto artifiziosamente composta, che bene si conobbe quanto valesse in questa scienza, l’esperto musico, avendo egli cosi accortamente imitato le parole, che erano i cantori non che invitati, violentati dallo stesso canto a ballare e far festa, come appunto feciono.

Ultimamente si diede nelle trombe di nuovo, e gli sacredoti messisi in ordinanza, se n’entrarono tutti festeggianti per la porta, dentro nella città lassuso apparita, e tuttavia sonando : e fatto di se’ per la prima e per la seconda in scena passando maraviglioso e lungo spettacolo. 

[73] Ibid., p. 137 : esser pronti ed apparecchiati di difendere con l’armi, sepre che occorra, o per mare o per terra, la fede cattolica, e di esporre, come con effetto molte volte espongono, la vita stessa e ‘l sangue per onor di Cristo, avanzando sé medesimi di gloriosa fama in questa presente vita, e di alta ed eternal gloria in cielo. 

[74] De la description des intermèdes nous n’avons pas d’indication ni ne connaissons l’exécution précise des danses. Dans ce passage est seulement citée une danse, par ailleurs bien connue l’intrecciata. Il s’agit sûrement de la danse déjà cité par Sachs, storia della danza, op.cit., p. 187. Il la présente comme une danse en cercle similaire à celle de la fresque du Buongoverno d’Ambrogio LORENZETTI en réalité elle ressemble plus à une farandole. Bianca Maria GALANTI la décrit come una danza dalle molteplici origini, dal ritmo incalzante, in cui i partecipanti utilizzano spade e mattarelli Galanti B-M., La danza della spada in Italia. Rome : Edizioni Italiane, 1942.

[75] D’ANCONA, Sacre appresentazioni…, Vol. 3, op. cit. p138 : « facevano ballando insieme, un vezzoso intrecciamento. All’apparire della Croce, avendo alzati gli occhi tutti i cavalieri al cielo, e abbassate le ginocchia in terra, s’inchinarono, adorandola, e in questo mentre sonando e dolcemente cantando. »

[76] Plaisance, M., Histoire de la compagnie de l’Evangéliste , op. cit. p. 26.

[77] Des intempéries et des dissensions au sein des croisés ont eu raison de cette expédition qui a été retardée considérablement.

[78] Ibid.

[79] D’ANCONA, Sacre appresentazioni…, Vol. 3, op. cit., p 74 : Ma che ferno i danzatori ?/ Fuggiro in qua e in là, che parvon proprio/ Una covata di starnotti in una Stoppia,

[80] Cfr. Plaisance, M., « Histoire de la compagnie de l’Evangéliste », op. cit., p. 28.

[81] D’ANCONA, Sacre appresentazioni…, op. cit., p. 78 : A dirvi il vero, io ho gonfiato l’otro/ Alla reale ; e fattolo gonfiare/ A tre villan ch’an ballato e cantato;/ E ha riso tanto quel figliol del re ». 

Théophile Gautier: a Cosmopolitan Writer?

Claire BITOUN

Résumé

Recent studies have analysed the relations between XIXth century literature and cultural cosmopolitanism, which has led scholars to envisage the fin-de-siècle in Europe as a cosmopolitan moment. If the circulation of literature out of its national frontiers takes part in the elaboration of a cosmopolitan literature, at the core of the question is the exportation of the aesthetic of a text outside of its national space. What is a cosmopolitan text? What form does it take? This article proposes an analysis of Théophile Gautier’s doctrine and works in the light of those crucial questions. It demonstrates how Gautier conceived Art as cosmopolitan announcing English and French fin-de-siècle writers.

_________________________________________

Claire Bitoun

After having done my undergraduate and master courses at Nanterre Université as an English Literature student, I came to teach French language at Oxford for three years, and decided to pursue in academia in England. I am a second-year DPhil student at Oxford University working on comparative literature. My project aims at re-evaluating the works of Théophile Gautier and Oscar Wilde, analysing Gautier’s influence on the English writer as well as proposing a new examination of their aesthetic doctrines suggesting that digression and « fantaisie » are the main consistent inconsistencies at the heart of their artistic project.

_________________________________________

Recent studies have demonstrated how the fin-de-siècle period could be seen as a cosmopolitan time.[1] For instance, Richard Hibbitt and Stefano Evangelista published a collection of essays in 2013 entitled ‘Fin-de-siècle Cosmopolitanism’ focusing on a cultural and artistic form of cosmopolitanism.[2] Considering the ever-growing and continuous exchanges between the different European capitals at the time it is no surprise that such an observation was made by several critics, leading Pascale Casanova to talk about « une République Mondiale des Lettres».[3] The fin-de-siècle relates both to the period between 1880 and 1900 as well as the spirit attached to the period, one of French ‘ennui’, pessimism and cynicism, in short: decadence.

Scholars have analysed nineteenth-century writers in the light of this cosmopolitan movement, focusing on their international influences therefore relating literary cosmopolitanism to artistic exchanges. [4] If the circulation of literature out of its national frontiers takes part in the elaboration of a cosmopolitan literature, it cannot be its main characteristic. At the core of the problem is the importation or exportation of the aesthetic of a work outside of its national space. What is a cosmopolitan text? What are its forms? What does being a cosmopolitan artist or writer mean during the nineteenth century, when the terminologies ‘barbarian’, ‘race’ were common and normal?

This article will propose an analysis of one nineteenth-century writer in the light of those crucial questions: Théophile Gautier. The starting-point of this demonstration is Gautier’s influence on the fin-de-siècle in France and in England, on the Symbolist, Decadent and Aesthetic movements. Gautier’s ‘art-for-art’s sake’ doctrine and the Aesthetic current can be seen as the real origins of the cosmopolitan movement of the fin-de-siècle. Most studies allude to Gautier’s doctrine but do not expand their analysis as far as proving how the seeds of what Cathrine Theodorsen called the « fifth moment in the history of cosmopolitanism» are to be found in his works.[5] For instance, Matthew Potolsky recognizes Gautier’s influence on the movement, regarding him as « the John the Baptist of the Decadent movement […] pointing to the true Messiah »: Baudelaire.[6] Potolsky argues that the cosmopolitan fin-de-siècle started with « a transatlantic encounter: Charles Baudelaire’s translations of and critical writings on Poe. »[7] It is not the first time that Gautier’s importance is under-shadowed by Baudelaire’s domination of the second half of the XIXth century,[8] however, the present analysis will analyse the extent to which Gautier had a cosmopolitan project as well as a cosmopolitan way of envisaging Art in all its forms, announcing the fin-de-siècle cosmopolitanism.

The first part of the article will examine possible definitions of a cosmopolitan writer during the nineteenth century and inspect how Gautier relates to these definitions: to what extent does the status of an artist takes precedence over a potential cosmopolitan project, as it does over national leanings? This will lead to the second part which analyses Gautier’s works, focusing on narratives portraying alterity to study whether a cosmopolitan aesthetic exists and what forms it could take.

1. What is a cosmopolitan writer in Nineteenth-Century France?

Art for Art’s Sake and An Ideal of Transnational Literature

The doctrine developed by Gautier in 1835 in the Preface of Mademoiselle de Maupin (1835) lies on the proclamation of the independence of art mainly from moral and political concerns affirming the uselessness of art outside of itself. Gautier opposes the utilitarian view of art with his doctrine, wondering first whether there are any useful things in the world then arguing that a useful thing is by definition ugly: « Il n’y a de vraiment de beau que ce qui ne peut servir à rien […] L’endroit le plus utile d’une maison, ce sont les latrines. »[9] He argues that art should not be judged by other criteria than aesthetic ones, implying that art is indeed useless outside of its own aesthetic value, if the word can be used in such a way.

The practical implication of Gautier’s doctrine is the effacement of political hence nationalistic concerns. To start with, this view was not common during the mid-century, and some writers revolted against Gautier’s passivity at the political events taking place in his country. Lamartine, a famous Romantic author, wondered how one could possibly write when national events were occurring: « Honte à qui peut chanter pendant que Rome brûle,/ […] S’il n’a l’âme et la lyre et les yeux de Néron! »[10] (1820) Gautier’s philosophy was seen as shocking for his contemporaries in part because of his apolitical stand. In the preface of Emaux et Camées, Gautier reaffirms his attachment to art for art’s sake, proving his distance with national concerns: « Pendant les guerres de l’empire,/Goethe, au bruit du canon brutal,/ Fit le divan occidental,/ Fraîche oasis où l’art respire./ Pour Nisami quittant Shakespeare, […] Sans prendre garde à l’ouragan/ Qui fouettait mes vitres fermées,/ Moi j’ai fait Emaux et Camées. »[11] (1852) This poem shows not merely a rejection of the idea of nation in art, but also a real movement towards other cultures and forms of art, proved by Gautier’s references to foreign artists, including Goethe and Shakespeare. Not only does Gautier place himself in an international literary tradition, he also refers to writers who themselves aspired towards a cosmopolitan ideal: Shakespeare often portrayed foreign characters, especially French, leading Deanne Williams to talk about a «French Fetish»;[12] and Goethe reflected on a potential universality in literature through the concept of ‘Weltliteratur’. If a writer must be judged on the universality of his influences to be called cosmopolitan, then Gautier was definitely a cosmopolitan writer. However, this definition is somehow reductive: even though it proves that Gautier was not attached simply to his national tradition, it does not demonstrate in itself that Gautier was a cosmopolitan writer or that he had a cosmopolitan conception of art.

Rejecting the idea of nation in art is a life-long concern for Gautier and he describes himself as having no political colour in the Preface of Albertus (1832): « Il n’a aucune couleur politique; il n’est ni rouge, ni blanc, ni même tricolore. » [13] The English translation is actually quite revealing for the matter: «three-coloured» can also be translated as “French”, therefore Gautier affirms that his art is not French. Gautier’s use of the third person singular suggests a distance with his affirmation; it demonstrates how Gautier stages his statement. It shows how Gautier desires to be seen as an apolitical writer. Besides, Gautier shares with his influences the vision of a transnational art, and relates universalism with literature: «chaque année […] je lis un pays de ce vaste univers qui me paraît moins grand à mesure que je le parcours. »[14] Traveling abroad and discovering new cultures are necessary characteristics of an artist if he wishes to broaden his material: «ne faut-il pas parcourir un peu la planète sur laquelle nous gravitons […] jusqu’à ce que le mystérieux auteur nous transporte dans un monde nouveau pour nous faire lire une autre page de son oeuvre infinie? »[15] But this posture raises the following questions: can a cosmopolitan project be devoid of any political concept? Can one have a cosmopolitan ideal without being political? These problems join Lamartine’s statement and tend to turn Gautier into a naïve idealist, simply disengaged from political and social issues. Interestingly, the adjective ‘cosmopolitan’ has often been used to denigrate and designate a certain category of writers and intellectuals accused of betraying their ‘real’ nation in the name of universalism.

Cosmopolitanism and Elitism

Is Gautier’s apolitical stand intellectual elitism? His transnational vision of art comprises of a certain lifestyle in which traveling is both necessary and normal. However, not everyone can afford this lifestyle. In his study of cosmopolitanism in French literature, Nicola Di Méo explains how cosmopolitanism can be seen as an intellectual posture: « L’une des critiques les plus fréquemment addressées à l’idée de cosmopolitisme repose sur l’argument du détachement, de l’absence de participation au monde tel qu’il est, avec ses problèmes, ses difficultés et ses enjeux. »[16] Gautier would therefore become a cosmopolitan dandy, advocating universalism while neglecting social and political problems standing against this ideal. This intellectual vision of cosmopolitanism is reinforced by Gautier’s own expression: « désir de vagabondage cosmopolite. »[17] The ‘cosmopolitan wandering’ clearly relates Gautier’s desire with the figure of the dandy developed later during the fin-de-siècle. Gautier was indeed a great traveler, and his thirst for visiting the world only increased the more he traveled: «’Qui a voyagé voyagera’- la soif de voir, comme l’autre soif, s’irrite au lieu de s’éteindre en se satisfaisant. Me voici à Constantinople et déjà je songe au Caire et à l’Egypte. »[18] However, he was well aware of the difficulties one encounters when wanting to travel, as well as the impossibility for a large part of the population to do so: «Ils sont rares, ceux qui peuvent […] visiter les tableaux des grands maîtres dans les églises, les palais et les musées d’Italie, d’Espagne, d’Angleterre et de France. »[19](1852) He adds: «Malgré la facilité de communication tous les jours augmentée, il n’est pas encore donné à tout le monde d’aller à Corinthe, Rome, Venise, Parme, Florence, Nâples, Gêne, Madrid, Séville, Londres, Anvers, Bruxelles, Dresde. »[20] The fact that those cities are mostly located in Europe proves that he knows how expensive traveling is. France being included in the list also proves that Gautier is well aware of the inaccessibility of leaving one’s home.

Gautier was not an elitist in that sense: he was conscious of the fact that his ideal of universalism could not be applied to the whole population. He praises museums, for instance, as a means to allow the whole population to ‘see’ foreign countries and foreign artists. He also celebrates the invention of print as a wonderful means to export art outside its national boundaries: «beaucoup d’esprits intelligents, sensibles aux pures jouissances de l’art qui, pour des raisons de fortune ou de position, par les occupations d’une vie forcément sédentaire, n’auraient jamais connu les chefs-d’oeuvre de Raphaël, de Titien, de Léonard de Vinci, de Paul Véronèse sans le secours de la gravure. »[21] His cosmopolitanism mainly applies to art, and is indeed disengaged from political concerns but, to some extent, not from social concerns. His vision of the artist as one bringing back the world from his travel to allow his vision to be shared with the widest audience is somehow an idealistic socialist vision of art and the role of the artist in society. For instance, he affirmed that Delacroix was the one who «pittoresquement, découvrit l’Afrique», [22] therefore portraying the artist as an explorer in charge of the diffusion of a pictorial vision of the world.

A Cosmopolitan Art?

Here, we arrive at the very heart of the problem: does Gautier develop a cosmopolitan ideal in his works? Does this ideal apply to most aspects of what universalism can be or it is simply advocating universal art? The word “cosmopolite” is used several times by the French author, in different contexts. One use of the word translates his desire to travel, as we have already seen. Another use is the same desire for travel coupled with an anti-national vision: «cosmopolite par goût, qui se soucie peu d’être national. »[23] This definition is close to the common meaning of cosmopolitan as defining oneself as a citizen of the world before being a citizen of one’s nation. He also uses the term ironically, to convey the idea of an odd eclectic crowd (1867): «la curiosité parisienne ou pour mieux dire cosmopolite, car il y a maintenant dans notre capitale, grâce à l’exposition universelle, autant d’étrangers que d’indigènes. »[24] Notwithstanding the racism comprised in the term “indigène”, Gautier’s play with the meaning of the word ‘cosmopolite’ shows a distance with its usual sense and proves that the word was used frequently during the nineteenth-century. The last use of the term is applied to art as its intrinsic quality: «de sa nature l’art est cosmopolite. »[25] Gautier does not explain why and how art is naturally cosmopolitan is this article, however, the idea of beauty found in art as being cosmopolitan is a concept which is discussed in his works.

In the article ‘Du Beau dans l’Art’, Gautier discusses Rodolphe Töpffer’s theories on art, especially the problem of the definition of beauty. He opposes a universalistic concept of beauty «qui fait résulter le beau de la conformité des intelligences humaines et lui assure un caractère universel»[26] to a protean kind of beauty, subjective to «le climat, le temps, le costume, les moeurs, et surtout par la manière de voir et le style de l’artiste. »[27] The latter concept is what Gautier calls the ‘microcosm’ of the artist. Developed mainly in his articles on Delacroix, Gautier envisages the ‘real’ artist as not reproducing nature but «la création au moyen des formes et des couleurs qu’elle nous livre, d’un microcosme où puissent habiter et se produire les rêves, les sensations et les idées que nous inspirent l’aspect du monde. »[28] Each artist has a subjective vision of the world, which he translates in a subjective way through a unique style in each one of his works. This is why, with the same model, artists will create very different artworks: «Prenez vingt-cinq peintres habiles et donnez-leur ce baudet pour modèle, vous obtiendrez vingt-cinq baudets complètement différents les uns des autres […] chacun aura fait ressortir le caractère le plus en harmonie avec son talent. »[29]

From this theory, Gautier proposes to see ‘types’ of beauty, subjective in art. For the visual arts, he divides the artworks according to the period, the nation, as well as the school the artist belongs to. For instance, he would use different expressions to refer to a common ideal in art in antiquity: «des idées de l’art antique», «la grâce et la perfection de l’antique», «les belles têtes grecques», [30] «la beauté Grecque des Olympiens».[31] For each artist, Gautier tries to classify his work inside a broader national tradition while pointing out the specificities of the style of the artist. However, it does not prevent overlaps between epochs, nations and artists: some of the expressions mentioned above about Greek art are actually attributed to Da Vinci. In an article on Goya, he refers to Michel-Angelo, Dante and Hoffmann. His theory of beauty is more a theory of associations than organized in strict schools of artists. At first, he tries to organize art in separate circles of subjective beauty but in the end it is the universal feeling of beauty that overcomes this attempt at classifying beauties. He even fails at talking strictly about one art medium: other media constantly appear, whether it is sculpture, literature, music or the decorative arts. In ‘Du Beau Dans l’Art’, Gautier stated clearly the difference between beauty in visual arts and beauty in literature: «Qu’est-ce que le beau? […] Cette question n’est déjà pas fort claire lorsqu’il s’agit du beau littéraire, elle l’est encore moins lorsqu’il s’agit du beau plastique. »[32] However, the associations between painters, sculptors or engravers are more frequent than literary associations which suggests that visual arts are more easily translated and transported out of their natural context.

Exporting Art: The Influence of the Medium

It is not surprising that Gautier exports paintings and sculptures with more ease than texts, since their national attachment is lesser than literature, for which language can be problematic. The foreign authors Gautier alludes to as influences on his works wrote in languages Gautier did not understand. Most of the English, German or Spanish writers he refers to were read in translations. In an article on Hoffmann, Gautier expresses his views on translation: «Le temps n’est plus des belles infidèles de d’Ablancourt, et un traducteur serait mal venu de dire qu’il a retranché, transposé ou modifié tous les passages qui ne se rapportent point au goût français; il faudrait plutôt suivre dans une traduction le procédé précisément inverse, car si l’on traduit, c’est pour enrichir la langue de pensées, de phrases et de tournures qui ne s’y trouvent pas. »[33] First, this passage highlights a major aspect of Gautier’s cosmopolitan doctrine, which is his belief in the enrichment of the national culture through international exchanges, which will be developed in the coming paragraph. Second, Gautier asserts that a translation needs to be as close to the original text as possible, in order to translate all the nuances, expressions and thoughts which are specific to the original language. It seems that it is therefore possible to know a text through a translation and to be able to point out the national specificities of this text. Indeed, Gautier affirms that thanks to his work being properly translated, Hoffmann can «reprendre sans danger son costume national. »[34] To some extent, his appreciation of Hoffmann, and on a broader scale of all foreign authors indicate that the beauty inherent to their artworks is independent from the language in which they were written, therefore that beauty does not necessarily depend on national characteristics. Here, Gautier questions the extent of cosmopolitanism in art, and wonders what is really universal, and what can or cannot be exported.

Translation as expanding language is part of Gautier’s vision of the enrichment of art through international exchanges. In the same way as he tried to classify beauty in art, he classifies ‘otherness’ in types. It is particularly visible when he describes feminine beauty as geographically specific: there are «les femmes anglaises»[35], «figures hindoues»[36] or «les dames turques. »[37] While he uses the terms race or «négresse» in his works, which is not surprising considering the context in which theories of race were established, [38] Gautier rarely establishes a hierarchy amongst races. [39] His project is closer to a review of diversity in which particularism is praised against uniformity. The word type is more frequently used than the word race, and the adjective barbarian has a positive meaning in his works. According to him, barbarian civilizations are to be admired for various reasons including their individualism, as well as their devotion for beauty above comfort and convenience in opposition with Western civilizations. He even denounces the racial hierarchy contained in the term while used to describe a Western superiority (1845): «au sein de cette civilisation orientale que nous appelons barbarie avec le charmant aplomb qui nous caractérise. »[40]When the term is used with its ideological negative connotation of an old, violent and primitive civilization as it is in the previous sentence, Gautier distances himself from this view exposing it as a western construction.

Gautier’s Cosmopolitan Ideal: for an Enhancement of Beauty

Indeed, his view of ‘otherness’ is not dictated by a desire to reaffirm a western superiority. On the contrary, he advocates a form of universalism in which cultural exchanges are beneficial for both parts. His ideal of cultural mixing is applied to all cultural aspects: as we have seen before, he praises artistic combination as well as architectural fusion: «dans ce temple hybride seraient concentrées toutes les architectures du passé, celles du présent et celles de l’avenir: on y retrouverait, sous des formes plus savantes, les vertiges granitiques d’Ellora et de Karnac, les aspirations désespérées des ogives de la cathédrale de Séville; l’aiguille gothique, le campanile roman, la coupole byzantine, le minaret oriental, formeraient d’harmonieux accords. »[41] His cosmopolitan ideal is a totalizing dream in which the best aesthetic features of every culture blend together. The citizenship of the world gives access to all the cultural wealth of each nation. Baudelaire understood perfectly Gautier’s cosmopolitan dream, which he translated into «son esprit est un miroir cosmopolite de beauté. »[42](1868) This totalizing vision of the beauty provided both by different cultures and cultural differences is summarized in an article published in La Presse in 1849 as a Salon review. Accompanying the facilitation of travels, Gautier sees the scope of art enlarged giving birth to a universal school: «Aux écoles Italienne, Flamande, Espagnole et Française doit succéder une seule école, l’école universelle. »[43] This universal school would not be an absorptive force: it would put forward «les types de l’humanité entière, et les aspects multiformes de la planète […] Les artistes ne se borneront plus à reproduire un idéal unique. »[44] As a result of this cosmopolitan school, art will get renewed and invigorated. It will become more diverse, as well as more contrasting, mirroring the reality of the world.

This article also proves Gautier’s social cosmopolitan ideal. The exposure to this kind of art will give birth to «rêves et des désirs», aspirations of travels, as well as a philosophical reflection on the meaning of human existence: «on concevra que l’homme n’est pas fait pour naître, vivre et mourir sur la même place».[45] As a result, mankind will appear united, standing as brothers: «visiter ses frères inconnus».[46] A new civilization would appear, one which does not force itself onto other cultures: «non cette civilization bête qui consiste à faire mettre des redingotes aux Turcs et à importer des étoffes imperméables dans des pays où il ne pleut jamais»,[47] but a civilization in which each culture exports its best features, namely science for the western world, and poetry and beauty for barbarian countries. Gautier’s cosmopolitan dream is obviously utopian, idealized and to some extent de-realised. His vision of otherness is seen through an aesthetic scope, and the establishment of the ‘types’ of beauty tends to immobilise the other in a role of illustration. While he praises barbarian culture for their preservation of beauty as an everyday life feature against western’s tendency to frame and freeze culture in museums, he performs the exact action he stands against when portraying the other. His depiction of Orient for instance, as a totalizing geographical space, and as an idealized place in which beauty, sensuality and languor are key-features, tends to turn it into a timeless museum-like culture.

It becomes clear that Gautier had a cosmopolitan vision of the world, which he advocated numerous times in various texts, which the versatility of the excerpts used in this first part accounts for. He constantly praises cultural exchange as one of the driving forces for the birth of a new and improved civilization. However, Gautier seems overwhelmed by the breadth of cultural differences and ends up categorizing everything he sees, which gives birth to a deformed portrayal in which some key-features define the whole, which was exactly what he was trying to avoid in the first place. Gautier’s cosmopolitan vision is therefore extremely idealized and aestheticized, which is also visible in his fictional work.

2. Gautier’s texts on Alterity: A Cosmopolitan Aesthetic ?

This second part looks at Gautier’s fictional works portraying alterity in order to decipher whether a cosmopolitan text and aesthetic are developed. I am focusing on two texts: Le Roman de la Momie (1857 as a serial then 1858 as a novel), Gautier’s longest work on Egypt, a life-long subject for the French author and Fortunio (1837 as a serial then 1838 as a novel), as centered around cultural differences. I will analyse the way in which otherness is presented, examining the signs of the difference and the way Gautier translates the difference into the structure of his texts. It will become clear that Gautier uses techniques of style and literary devices to suggest cultural assimilation, dealing with otherness through the prism of art.

The Depiction of Cultural Differences

In his travel work, Constantinople, Gautier affirmed that «pour voyager dans un pays, il faut être étranger; la comparaison des différences produit les remarques. »[48] Does he apply the same remark to his fictional works? To begin with, his approach to foreign countries tries to be as scientific as possible: he has been to most of the countries he describes, and the ones he did not visit, he read extensively about, Egypt being the most striking example of his desire to render as precisely as possible the country he does not know.[49] In the Preface of Fortunio, he asserts that «selon notre habitude, nous avons copié sur nature les appartements, les meubles, les costumes, les femmes et les chevaux, avec curiosité, scrupule et conscience. »[50] Indeed, in the text itself, Gautier indulges in details to emphasize cultural differences. Once again, it is in his depiction of women that Gautier epitomizes those differences, referring to types according to their nationality. In the novel, two women represent opposite ideals, Musidora being the ideal of the occidental type, and Soudja-Sari standing for the Oriental ideal. In order to create a striking contrast between the two women, Gautier makes uses of metaphors to describe their skin, Musidora’s extreme paleness is established against Soudja-Sari’s warmer skin-tone. Gautier’s insistence on Musidora’s skin as «limpide et diaphane», «blancheur idéale», «pâleur divine» leads to a comparison between the young woman and an angel.[51] While Musidora stands as the ethereal, divine, almost immaterial creature, Soudja-Sari’s beauty is more material: Gautier insists on the soft aspect of her skin, and its colour is compared to amber. Musidora is also obsessed with keeping her skin as white as possible, developing the lexical field of purity as associated with the colour of her skin. Twice in the text, she expresses her fear at seeing her skin being tainted, once because of the temperature of her bath: «vous voulez donc me faire brûler toute vive et me rendre pour huit jours comme un homard? », [52] and the other because of the sun: « tu veux donc m’aveugler et me rendre plus noire que le museau d’un ours, ou les mains d’une danseuse de corde! […] Eteins bien vite cet affreux soleil. »[53]Her occidental discourse equating the whiteness of her skin with beauty and purity goes against what Gautier is trying to convey in the story: he wishes to prove that beauty can be found everywhere and in every form. Musidora’s request to turn the sun off echoes Fortunio’s last sentence of the novel daring Europe to find a replacement for the sun. It acts as a demonstration of the pertinence of Fortunio’s attack against Europe. From the beginning of the story, through these descriptions, not only does Gautier gathers together the cultural differences between occident and orient through the two woman, he also announces his and Fortunio’s preferences: Soudja-Sari’s materiality, warmth and sensuousness were bound to defeat Musidora’s evanescence and claims of beauty based on the colour of her skin.

An Aestheticised Orient

Gautier also points out the differences in character between oriental and occidental populations. Both women are depicted as rather cruel, Gautier comparing them to charming monsters: Musidora is a dragon, and Soudja-Sari a vampire. However, there is more grandeur to Soudja-Sari’s viciousness than Musidora’s. The latter poisons her cat while the oriental beauty is used to «planter des épingles dans la gorge de ses femmes lorsqu’elles ne s’acquittaient pas de leurs fonctions». [54] This brutality is mirrored in the landscape. In Le Roman de la Momie, Gautier takes great care of describing Egypt as an arid, desolated and inhospitable land. Gautier insists on the savagery of the sun, brutally carving the landscape: «des masses énormes de roches calcaires, rugueuses, lépreuses, effritées, fendillées, pulvérulentes, en pleine décomposition sous l’implacable soleil. Ces roches ressemblaient à des ossements de mort calcinés au bûcher. »[55] This passage also highlights Gautier’s stylistic approach: a profusion of adjectives, some rare words, as well as sound effects, with alliterations in ‘f’ and ‘r’ suggest the roughness of the landscape. The richness of his descriptions of those foreign countries accounts for the wealth of those same countries. The proliferation of attribute adjectives, relative or subordinate clauses create an almost suffocating space, its unfamiliarity rendered even more bizarre therefore translating the feeling of someone discovering this new foreign land. To partake of the atmosphere of bewilderment attributed to the immersion into a different culture, Gautier sprinkles foreign words in his text, not only to add to the ‘couleur locale’, picturesque aspect of the description, but also simply because of the enchanting sounds of these exotic words: «il pensait aux rives verdoyantes de l’Hoogly, à la grande pagode de Jaggernaut, aux danses des bibiaderi. »[56] Gautier calls in to the evocative power of those foreign places: the word in itself is considered a journey.

It could be argued that Gautier was more orientalist than cosmopolitan, and several studies analyse his love for southern countries. [57] Not only did he wrote more works taking place in southern countries than in Northern countries (among thirteen fictional works portraying foreign countries, only three are taking place in northern countries if Fortunio can be considered part of the Southern texts), he created a real oriental aesthetic in those texts. Gautier’s vision of those countries is aestheticized in his works. For instance, he sees the oriental way of life as rather slow-paced. In Le Roman de la Momie, he tried to translate this slowness in the rhythm of the novel. If we analyse the ratio of days described and the number of pages, it becomes clear that Gautier wanted to transmit the languor characteristic of the country described in the style and structure of his novel: the prologue for example, if we except the final ellipsis, stretches during thirty pages describing only one day. Then, one day lasts for forty-one pages, and another thirty-five. The ratio of descriptive passages against proper narrative action is inverted in the novel, since the status of the description is merely ornamental during the nineteenth century. The Littré for example, defines description as an «ornement du discours qui consiste à peindre sous les couleurs les plus vives ce que l’on croit être agréable au lecteur», and the Grand Dictionnaire Universel du XIXè siècle warns against the use of too many descriptive passages in literature: «quelquefois il a été poussé jusqu’à l’abus et appliqué à des ouvrages entiers n’ayant d’autre but que de décrire. […] il ne faut pas oublier en effet que la description, à moins qu’il ne s’agisse de récits de voyage, ne doit pas faire le fond d’une oeuvre, mais seulement en être l’ornement. »[58] According to this definition, Gautier would treat his fictional works as travel writings, accentuating the description and neglecting the narration, creating a hybrid text of fictional travel writing. Not only is this over-descriptive style meant to translate the way of life of oriental countries, it also reaffirms the importance of ornament, an oriental art, as a central component in his occidental art. Gautier also uses a rather occidental literary device, pathetic fallacy, and distorts it into an oriental characteristic. Pathetic fallacy is usually used by romantic writers to suggest harmony between the spirit of the poet and nature but Gautier equates infusing life in inanimate objects with the Egyptian religion of animism. In the following passage, he relocates the occidental device in an oriental approach: «les poumons embrasés de la montagne parurent pousser un soupir de satisfaction par cette bouche si longtemps fermée. »[59]

An Aesthetic of Fusion

Here, we arrive at something close to a cosmopolitan aesthetic. Texts describing otherness are rather common, however, attempting to transport the reader into this unknown country using literary stylistic devices is a clear endeavor to allow the reader to experiment an immersion into the unknown. As I have demonstrated, Gautier’s cosmopolitan ideal is an ideal of cultural exchange leading to the enrichment of each culture. Even though he does play with cultural differentiation, both as an aesthetically rich distinction as well as a creative narrative element, what comes to light most in his texts is the ideal of fusion. The perfect illustration of this tendency can be seen in Fortunio, when Gautier describes the décor of the dinner during which Fortunio meets Musidora: «des boiseries de chêne relevées d’arabesque d’or mat revêtent les parois du mur; […] le plafond est traversé par des poutres brodées d’ornements et de ciselures qui forment des caissons […] dans le goût gothique, mais avec un pinceau plus souple et plus libre. »[60] On the one hand, there are words relating to oriental art: ‘arabesque’, ‘ornement’ and ‘ciselure’ and on the other hand, terms referring to occidental art: ‘gothique’, ‘chêne’. The profusion of adjectives and qualifiers transmit the idea that the fusion of both styles brings an extreme display of wealth, occidental art being improved by the fanciful treatment characteristic of oriental art while oriental art is ennobled by the materials and style of occidental art.

But Gautier goes even further in his attempt at suggesting the synthesis of two cultures. The way in which he describes Fortunio as having both female and male characteristics «la pureté toute féminine des autres traits du visage […] lui donne quelque chose de fier et d’héroïque» [61] creates a parallel between the mixing of two sexes and cultural blending. The figure of the androgynous is a constant feature in Gautier’s writings representing the ideal being fusing the two sexes together, and it appears through a new light when associated with Gautier’s cosmopolitan ideal: the ideal androgynous being mirrors the paradigmatic cultural enrichment. The concepts of twinning, bisexuality, duality and androgyny are put forward through Gautier’s references to mythology. Musidora’s bathroom, for instance, portrays «des sujets mythologiques, tels que Diane et Callisto, Salmacis et Hermaphrodite, Hylas entraîné par les nymphes, Léda surprise par le cygne», [62] all related to those concepts. Callisto was seduced by Zeus who took Diane’s appearance, Hylas was Heracles’ lover, Léda gave birth to two pairs of twins, and Hermaphrodite is the perfect embodiment of the fusion of two opposite things. By suggesting the possibility of merging two different concepts, Gautier proposes to envisage not only the achievability of two cultures coming together but also its advantage.

Using Words to Deconstruct National Systems

Since cultural difference does not lead to cultural incompatibility, the words used to suggest a cultural hierarchy lose their meaning. The word barbarian was already used in a positive way in Gautier’s articles and travel writings. In his fictional works, he uses the term in both its negative and positive meanings. In Le Roman de la Momie, the word is used negatively twice by Egyptians to describe «cette race barbare d’Israêl», [63] once to refer to the foreign captives and once to describe the same captives portrayed by art: «quatre statuettes de prisonniers barbares asiatiques ou africains».[64] The last reference shows how blurry the meaning of the word barbarian is: the narrator does not even know whether they are African or Asiatic, each population being described as barbarian by the very culture who enslaved them, a culture which is, for occidental populations, also barbarian. The fact that the word is used loosely by many different characters to describe very different things or beings proves that the narrator consciously questions its true meaning. In Fortunio, the word is used in comparison with the word civilization as allegedly inferior to the latter: «un des plus grands plaisirs qu’il eût, c’était de mélanger la vie barbare et la vie civilisée. »[65] However, Fortunio tells his experience of Europe to a friend at the end of the novel and his conclusions show how superficial the distinction between the two words is: «l’Europe, le pays de la civilisation, comme on appelle cela; […] si j’avais su ce que c’était, je ne me serais pas derangé». [66] He goes on: «la civilisation consiste à avoir des journaux et des chemins de fer. »[67], «Adieu, vieille Europe, qui te crois jeune; tâche d’inventer une machine à vapeur pour confectioner de belles femmes, et trouve un nouveau gaz pour remplacer le soleil.- Je vais en Orient; c’est plus simple! »[68] The novel ends with this ironical statement in which Gautier, through his hero, inverts the presupposition that Europe is superior to Oriental countries for its advances in science, but in the end, this modernization does not create beauty. The subtle and gradual erosion of the meaning of the word barbarian brings to light the artificiality of our concepts of otherness. To emphasize even more this tendency, Gautier transforms French familiar words into alien and foreign words putting them in italics (underlined here): «sans les hors-d’oeuvre et les épisodes comment pourait-on faire un roman? »[69] When what is meant to be familiar becomes unfamiliar, the very concept of otherness is questioned.

The shift is reinforced by Gautier’s lucidity about his own works. In Le Roman de la Momie for example, Gautier demonstrates how a writer can give a voice to a foreign character, allowing a different perspective on what otherness is. The heroine of the novel is Egyptian and Gautier manages to convey the idea that her thoughts, behavior and language can be translated into French therefore can be understood by occidental readers. In the prologue, three different nationalities are given a voice (Lord Evandale, English, doctor Rumphus, German and Argyropoulos, Greek) but they all speak the same language: French. Obviously, it is a necessary device in literature but when analysed in the context of cosmopolitanism, the artificiality of its mechanism comes to light. Gautier even introduces the novel as the latin translation of the Egyptian papyrus done by the German doctor, translated again into French by the narrator. In Fortunio, the hero marvels at Soudja-Sari’s elocution and regrets that «elle ne sache pas le français, elle écrirait des romans et ferait un bas-bleu très agréable»[70]Fortunio’s remark on her possible future as a writer ironically refers to his creator’s skills, Soudja-Sari’s speech being obviously not a translation from indostani to French but simply Gautier’s making, turning the remark into the hero praising his writer’s style. The convolutions necessary to justify these translations prove how the depiction of otherness in literature is always fabricated. The way in which Gautier wrote the novel is particularly telling on that matter: he used archeologist plates in order to create his descriptions of the country he did not visit. The movement through art, from drawings to literature shows that Gautier’s imaginary creation of Egypt had already been processed by art before turning into the novel we now know. His depiction of Egypt, therefore, is only his vision: it is a pure creation of the mind. To some extent, Gautier seems aware of the artificiality of his approach, since in Fortunio, he ironically affirms that «rien n’y est peint de convention»[71] even though Fortunio’s Eldorado, his palace in the middle of Paris, is an imaginary oriental construction.

There is a double paradoxical approach to otherness in Gautier’s texts: on the one hand, Gautier denounces the superficiality of cultural hierarchy demonstrating how different cultures can indeed merge to create a new form of beauty; on the other hand, he depicts this approach as artificial since any description of otherness in literature is an artistic construction. Emphasizing this tendency, Gautier alludes to artworks or visual artists when he describes a foreign country. In Fortunio, the black servants make him think of a scene taken from Paul Véronèse’s paintings, [72] in Le Roman de la Momie, the mummy’s position is compared to «celle de la Vénus de Médicis»,[73] her smile reminds the narrator of «les bouches des têtes adorables surmontant les vases canopes au musée du Louvre. » [74] Notwithstanding, the anachronistic quality of those references, Gautier confesses that his vision of a foreign country is mainly distorted though the lense of painters and visual artists portraying this country. He even organizes the Egyptian setting as an artwork, dividing the space in pictorial terms: «le cadre était d’ailleurs digne du tableau».[75] Gautier’s irony towards his own vision is even more visible in the short story La Toison d’Or, in which his hero is looking for the perfect blond woman who would resemble Rubens’ Madeleine in Antwerp. The hero therefore decides to travel to Belgium in order to find that ‘northern type’ but only encounters «un nombre incalculable de négresses, de mulâtresses, de quarteronnes, de métisses, de griffes, de femmes jaunes, de femmes cuivrées, de femmes vertes, de femmes couleur de revers de botte, mais pas une seule blonde» [76](1838) which appears to be unexpected for the hero who considered Antwerp as «essentiellement blonde. »[77] The enumeration of ‘types’ of women, going from real ones actually used by Gautier in his travel writings to imagined unreal ones shows that Gautier mocks his own establishment of ‘types’ of women according to their nationality.

Gautier or the dream of being ‘Other’

Like most themes addressed by Gautier in his fictional works, cosmopolitanism is simultaneously mocked and cherished. The French writer always takes some distance with his material, and his irony transpires at almost every step of the narration but this approach does not lessen his interest and passion for the subject. Without adopting a peremptory tone, he questions his own presuppositions mirroring the concerns of his time. Twenty years after Fortunio’s definitive speech on civilization, Lord Evandale ponders on the same issues, proving its importance for the writer as a matter worth reflecting on: «peut-être, répondit Lord Evandale tout pensif, notre civilisation, que nous croyons culminante, n’est-elle qu’une décadence profonde, […] nous sommes stupidement fiers de quelques ingénieux mécanismes récemment inventés, et nous ne pensons pas aux colossales splendeurs, aux énormités irréalisables pour tout autre peuple, de l’antique terre des pharaons. »[78] Once again, he compares the new invention of steam with the splendours of oriental countries: «la vapeur est moins forte que la pensée qui élevait les pyramides».[79] What attracts the romantic writer to these civilizations is their obsession for eternity which forced them to envisage creation as a force running against time. If there is indeed a hierarchy to be established between occident and orient, the latter would be at the top for Gautier: «les Saint-Simoniens seraient bien maîtres d’y voir la réunion symbolique de l’orient et de l’occident, depuis longtemps préconisée; mais, comme dit Fortunio: “quel gaz remplacera le soleil? » [80] In a surprisingly political stand, Gautier denigrates the desire to expand occident into oriental countries with the creation of a railway, or the Suez canal. The way in which Gautier envisages the relations between the two civilizations is different from a conquering coloniser approach: his insistence on cultural specificities, which sometimes leads to an exaggeration and become cliché characteristics, shows that he was a strong believer in mutual enrichment against assimilation. Gautier himself embodies this cultural fusion, constantly referring to a nostalgia for countries he did not even visit. Like the obelisk in his poem, Gautier craves for «un ciel de feu», [81] and «pleure, ô ma vieille Egypte»[82] feeling out of place in a northern setting. He would tell his friend Maxime Du Camp «je me sens mourir d’une nostalgie d’Asie mineure. »[83] Always aspiring to see the world, longing for the lifestyle of southern countries and feeling somehow born in the wrong place, Gautier was nonetheless a French writer in love with his own language and artistic traditions. This constant tension mirrors his view on cosmopolitanism: on the one hand, he stands politically against the concept of cultural assimilation but on the other hand, his own vision of foreign countries is mainly imaginary and, to some extent, utopic or aesthetic. When he affirms that «Nous ne sommes pas Français, nous autres, nous tenons à d’autres races. Nous sommes pleins de nostalgies. Et puis quand à la nostalgie d’un pays se joint la nostalgie d’un temps, oh ! alors, c’est complet ! »,[84] it becomes clear that Gautier’s attachment to foreign countries is shaped by an idealistic artistic perception. Gautier can therefore be seen as an Egyptian Turk, [85] «un enfant de l’Islam», [86] «un fils du soleil», [87] «un des maîtres écrivains, non seulement de la France, mais aussi de l’Europe», [88] «un peu français», [89] «un poète bien français» (1873), [90] representing «la lucidité antique, […] je ne sais quel écho socratique, familièrement apporté sur l’aile d’un vent oriental. »[91]: a cosmopolitan dreamer.


[1] Paris and London, Capitals of the XIXth century, Conference in Oslo, March 2008; David DAMROSCH, What is World Literature, Princeton, Princeton University Press, 2003; Matthew POTOLSKY, Decadent Republic of Letters: Taste, Politics and Cosmopolitan Community from Baudelaire to Beardsley, Philadelphia, University of Pennsylvania Press, 2012; some scholars focus on one European capital in particular, and Paris especially, as a worldwide center for culture, see Walter BENJAMIN, Paris, Capitale du XIXe siècle: le livre des Passages, Paris, Editions du Cerf, 1993; Patrice HIGONNET, Paris, Capitale du Monde: des Lumières au Surréalisme, Paris, Tallandier, 2005.

[2] Stefano EVANGELISTA, Richard HIBBITT, «Fin-de Siècle Cosmopolitanism», Comparative Critical Studies, 10, 2, 2013.

[3] Pascale CASANOVA, La République Mondiale des Lettres, Paris, Editions du Seuil, 2008, she comments about Paris in the XIXth century: «la capitale littéraire Française a pour particularité d’être aussi patrimoine universel», p, 113.

[4] See for example Jacques COTNAM, ‘André Gide et le Cosmopolitisme Littéraire’, Revue d’Histoire Littéraire, n°2, Mar-Apr 1970, pp 267-285 ;Paul DELSEMME, Teodor de Wyzewa et le Cosmopolitisme Littéraire en France à l’Epoque du Symbolisme, Bruxelles, Presses Universitaires de Bruxelles, 1967.

[5] Cathrine THEODORSEN, «Cosmopolitan Figures, Forms and Practices in the Norwegian fin-de-siecle» in «Fin-de-Siecle Cosmopolitanism», p. 275.

[6] Matthew POTOLSKY, Decadent Republic of Letters, p. 48.

[7] Ibidem, p. 1.

[8] « Gautier qui avait été porté aux nues par ces Dieux de la poésie que sont Baudelaire et Mallarmé, n’apparaissait plus sous ce jour prestigieux précisément parce que entre Gide et lui, il y avait Baudelaire et Mallarmé. », Léon CELLIER, ‘Théophile Gautier’, Revue d’Histoire Littéraire de la France, n°4, Jul-Aug 1972, p. 578; « A comparison with Baudelaire’s writings on Delacroix only serves to underline the shortcomings of Gautier’s largely descriptive approach», Michael Clifford SPENCER, The Art Criticism of Théophile Gautier, Genève, Librairie Droz, 1969, p. 48; « As for the art-for-art theory, if Baudelaire borrowed it from Gautier, he also transformed it; for though in Baudelaire’s work it leads him to love of artifice, he sees the limits of Gautier’s theory», Gladys TURQUET-MILNES The Influence of Baudelaire in France and England, London, Constable and Company, 1913, p. 119.

[9] Théophile GAUTIER, Preface, Mademoiselle de Maupin, Romans, Contes et Nouvelles, Paris, Bibliothèque de la Pléiade, 2002, t.1, p .230.

[10] Alphonse DE LAMARTINE, ‘A Némesis’, Méditations Poétiques, Paris, Gallimard, 1981, p. 339.

[11] Théophile GAUTIER, Emaux et Camées, Œuvres Poétiques Complètes, Paris, Bartillat, 2004, p. 443.

[12] Deanne WILLIAMS, The French Fetish from Chaucer to Shakespeare, Cambridge, Cambridge University Press, 2004.

[13] Théophile GAUTIER, Preface, Albertus, Œuvres Poétiques Complètes, p. 809.

[14] Théophile GAUTIER, Constantinople, Paris, Michel Lévy Frères, 1853, p. 6.

[15] Id.

[16] Nicola DI MEO, Le Cosmopolitisme dans la Littérature Française, Genève, Librairie Droz, 2009, p. 226.

[17] Théophile GAUTIER, Constantinople, p. 5.

[18] Id.

[19] Théophile GAUTIER, Souvenirs de Théâtre, d’Art et de Critique, Paris, Charpentier, 1883, p. 205.

[20] GAUTIER, Souvenirs de Théâtre, p. 205.

[21] Id.

[22] Théophile GAUTIER, Critique Artistique et Littéraire, Paris, Larousse, 1929, p. 68

[23] Théophile GAUTIER, La Peau de Tigre, Paris, Hippolyte Souverain, 1852, p. 271.

[24] Théophile GAUTIER, L’Orient, Paris, Charpentier, 1882, Tome 1, p. 290.

[25] Théophile GAUTIER, Abécédaire du Salon de 1861, Paris, Le Dentu, 1861, p. 263.

[26] Théophile GAUTIER, ‘Du Beau dans l’Art’, L’Art Moderne, Paris, Michel Lévy Frères, 1856, p. 149.

[27] Ibidem, p. 154.

[28] Théophile GAUTIER, Théophile Gautier, Critique Artistique et Littéraire, Paris, Larousse, 1929, p. 70.

[29] Théophile GAUTIER, ‘Du Beau dans l’Art’, p. 140.

[30] Théophile GAUTIER, Critique Artistique et Littéraire, p. 19.

[31] Ibidem, p. 36.

[32] Théophile GAUTIER, L’Art Moderne, pp 148-149.

[33] Théophile GAUTIER, Souvenirs de Théâtre, d’Art et de Critique, p. 49.

[34] Id.

[35] Théophile GAUTIER, Caprices et Zigzags, Paris, Hachette, 1856, p. 205.

[36] Ibidem, p. 415.

[37] Théophile GAUTIER, Constantinople, Paris, Michel Lévy Frères, 1853, p. 203.

[38] See for instance Joseph Arthur DE GOBINEAU, Essai sur l’Inégalité des Races Humaines, 1853-1855.

[39] Even though some references to a superiority or inferiority of races can be found: «de beaucoup inférieure, comme race, à l’ex-odalisque du sérail. » Constantinople, p. 204.

[40] GAUTIER, Voyage Pittoresque en Algérie, Paris, Librairie Droz, 1973, p. 178.

[41] GAUTIER, Caprices et Zigzags, pp 379-380.

[42] Charles BAUDELAIRE, L’Art Romantique, Paris, Garnier-Flammarion, 1968, p. 241.

[43] GAUTIER, ‘Salon de 1849’, La Presse, 9 Août 1849.

[44] Id.

[45] Id.

[46] Id.

[47] Id.

[48] GAUTIER, Constantinople, p. 6.

[49] Gautier only visited Egypt in 1869, after having written most of his Egyptian works. Le Roman de la Momie is dedicated to Ernest Feydeau as Gautier’s main scientific reference for his depiction of Egypt: both authors had worked together for the elaboration of the novel: «Nous nous voyions presque chaque jour, […] nous feuilletions ensemble les cartons de dessins que j’avais rassemblés depuis longtemps pour écrire mon ouvrage d’archéologie; je lui expliquais tout ce qui était demeuré obscure pour lui dans les arcanes de la vieille Egypte, et le roman se faisait ainsi», Ernest FEYDEAU, Théophile Gautier, Souvenirs Intimes, Paris, Plon, 1874, p. 91.

[50]GAUTIER, Fortunio, Romans, Contes et Nouvelles, Paris, Bibliothèque de la Pléiade, 2002, p. 606.

[51] Fortunio, p. 612.

[52] Ibidem, p. 640.

[53] Ibidem, p. 633.

[54] Ibidem, p. 719.

[55] GAUTIER, Le Roman de la Momie, p. 493.

[56] Fortunio, p. 650.

[57] See for example ‘L’Orient de Théophile Gautier’, Bulletin de la Société Théophile Gautier, Montpellier, Presses Universitaires de Montpellier, 1990, n°12, ‘La Maladie du Bleu: Art de Voyager et Art d’Ecrire chez Théophile Gautier’, Bulletin de la Société Théophile Gautier, 2007, n°29.

[58] Pierre LAROUSSE, Grand Dictionnaire Universel du XIXè siècle, Paris, 1870, Tome 6, p. 540.

[59] Le Roman de la Momie, p. 497.

[60] Fortunio, p. 610.

[61] Fortunio, p. 622.

[62] Ibidem, p. 639.

[63] Le Roman de la Momie, p. 578.

[64] Ibidem, p. 549.

[65] Fortunio, p. 712.

[66] Ibidem, p. 725.

[67] Ibidem, p. 727.

[68] Ibidem, p. 728.

[69] Ibidem, p. 635.

[70] Ibidem, p. 722.

[71] Fortunio, p. 606.

[72] Ibidem, p. 611.

[73] Le Roman de la Momie, p. 514.

[74] Ibidem, p. 515.

[75] Ibidem, p. 534.

[76] GAUTIER, La Toison d’Or, Romans, Contes et Nouvelles, Paris, Bibliothèque de la Pléiade, 2002, Tome 1, p. 779.

[77] Ibidem, p. 784.

[78] Le Roman de la Momie, p. 513.

[79] Id.

[80] Fortunio, p. 670.

[81] GAUTIER, ‘L’Obélisque de Paris’, Emaux et Camées, Paris, Bartillat, 2013, p. 480.

[82] Ibidem, p. 483.

[83] GAUTIER, Lettre à Du Camp, 13 Décembre 1850, Correspondance Générale, Genève-Paris, Droz, t IV, 1989, p. 273.

[84] Conversation with Emile Bergerat in Albert CASSAGNE, La Théorie de L’Art pour L’Art en France chez les Derniers Romantiques et les Premiers Idéalistes, Paris, Lucien Dorbon, 1959 p. 400.

[85] «moi je suis turc, non de Constantinople, mais d’Egypte. », ‘La Péri’, 25 Juillet 1843, Histoire de l’Art Dramatique en France depuis vingt-cinq ans, Bruxelles, Hetzel, 1859, T 3, p. 77.

[86] Ibidem.

[87] GAUTIER quoted by FEYDEAU in Souvenirs Intimes, p 178.

[88] BAUDELAIRE, L’Art Romantique, p. 259.

[89] Id.

[90] Henry JAMES, “Gautier vu par Henry James”, Ouvres Poétiques Complètes, p. 860.

[91] BAUDELAIRE, L’Art Romantique, p. 242.

Henry David Thoreau : un anthropologue entre ethnocentrisme et transcendantalisme

Isabelle Gourgues

Résumé

Henry David Thoreau, auteur transcendantaliste du XIXe siècle, est principalement connu pour avoir écrit Walden et l’essai Civil Disobedience, ces deux œuvres le présentant comme un précurseur de l’écologie et comme un auteur politiquement engagé. Si ces deux facettes de Thoreau méritent toute la lumière qu’elles ont reçues jusqu’à présent, certains aspects du travail de l’auteur n’ont que rarement été abordés. A travers l’étude de l’intégralité de l’œuvre de Thoreau et notamment des Indian Notebooks, manuscrits non publiés en France, cet article se propose d’examiner le travail d’anthropologue et d’ethnologue réalisé par l’auteur qui était fasciné par les cultures amérindiennes. Le regard posé par Thoreau sur les cultures des Indiens d’Amérique était-il innovant pour cette époque ou teinté d’ethnocentrisme comme cela était souvent le cas au XIXe siècle ?

_________________________________________

Doctorante en langues et littératures anglaises et anglo-saxonnes à l’Université de Versailles Saint-Quentin, Isabelle Gourgues travaille actuellement sur une thèse intitulée «une approche pluridisciplinaire des Indian Notebooks de Henry David Thoreau ».

________________________________________

Les derniers mots prononcés par Thoreau ont été « moose » et « indian ». De nombreux auteurs, qu’ils aient été des contemporains de Thoreau ou des auteurs plus modernes, ont constaté que le mode de vie et de pensée de Thoreau se rapprochait de celui des Indiens d’Amérique. Ainsi, Nathaniel Hawthorne décrivit l’auteur de la manière suivante : «  wild, irregular, Indian-like sort of fellow. »[1] Une grande partie de la vie de Thoreau a été centrée sur les Indiens et leurs cultures.

La plupart des œuvres de Thoreau comporte toujours au moins un paragraphe consacré aux Indiens d’Amérique. Il arrive même que tout un chapitre leur soit consacré comme c’est le cas dans Les forêts du Maine (The Maine Woods). Au-delà de ces œuvres, le journal de Thoreau renferme de nombreuses entrées sur les Indiens et c’est aussi dans le Journal que l’on trouve les premières mentions des Indian Books aussi connu sous le nom d’Indian Notebooks[2].

Présentation et finalité des Indian Notebooks

Il convient de présenter brièvement les Indian Notebooks de Thoreau car ils sont très peu connus et étudiés en France. Les Indian Notebooks sont des notes de recherches sur les Indiens d’Amérique constituées de 2 800 pages d’annotations manuscrites réparties en 11 volumes qui se trouvent actuellement à la Pierpont Morgan Library à New York. Pour le moment, seuls les deux premiers volumes ont été publiés par Paul Maher Jr.[3]. Thoreau a commencé ses recherches sur les Indiens d’Amérique vers 1847 et les a poursuivis jusqu’à sa mort en 1862. Il a consulté plus de 200 ouvrages axés sur les Amérindiens tels que les écrits de la période coloniale (Les Relations des Jésuites, les écrits de Samuel de Champlain ou encore la General Historie of Virginia écrite par John Smith), ou encore des écrits du XIXe siècle tels que Historical and Statistical Information respecting the History, Condition, and Prospects of the Indian Tribes of the United States (1851-1857) de Schoolcraft mais aussi des textes de Thomas Jefferson ou de Charles Darwin.

Selon Richard Fleck, qui a publié des extraits des Indian Notebooks, ces 11 volumes constituent la source la plus importante de connaissances sur les Amérindiens au XIXe siècle.[4]

Les Indian Notebooks sont composés d’extraits d’ouvrages concernant les Indiens. Parfois ces extraits sont des citations exactes de la source originale dont ils proviennent mais la majeure partie des extraits du premier volume des Indian Notebooks sont en fait des paraphrases de la source originale. Thoreau contracte parfois plusieurs paragraphes de la source originale en un seul.[5] Il arrive aussi que l’auteur ne relève qu’une suite de mots qui peuvent être considérés comme des mots-clés.[6] Enfin, les Indian Notebooks contiennent également un essai inachevé sur les cultures amérindiennes écrit vers 1852-53.

Une histoire revisitée des Indiens d’Amérique ?

Il est très difficile de déterminer le but final de ces carnets de notes. Il est possible, mais pas certain, que Thoreau ait fait des recherches sur les Indiens d’Amérique afin d’écrire un livre qui revisiterait leur histoire. Albert Keiser pense que Thoreau souhaitait écrire un ouvrage élaboré sur les Indiens d’Amérique : « Thoreau had intended to write an elaborate work on the American Indians, and for more than ten years he busied himself collecting the material from all the available sources. »[7]

Robert Sayre est plus réservé sur la possibilité que ces recherches aient été menées dans la perspective d’écrire un livre sur les Indiens. Il avance que si l’auteur transcendantaliste a considéré la possibilité d’écrire un livre sur les Indiens ce n’est pas avant la fin de l’année 1852.[8]

Pour Richard Fleck, comme pour Thierry Gillyboeuf[9], plutôt que d’écrire l’histoire des Amérindiens, Thoreau entendait peut-être réécrire l’histoire des Américains à travers le prisme de la culture indienne. Cette idée est suggérée dans Henry Thoreau and John Muir among the Indians:

« I believe that an important part of Thoreau’s purpose in writing his 2,800 handwritten pages of the Indian books was to write a book or series of essays on North American Indians which would correct the myopic view of nineteenth-century Euro-American historians by giving them for the first time a North American’s appreciation of his own continent which was and is rich in mythology. »[10]

Selon Fleck, si Thoreau avait écrit un ouvrage sur les Indiens, cela aurait pu permettre de modifier la vision que les historiens euro-américains du XIXe siècle avaient des Indiens et ainsi d’offrir un point de vue différent sur l’histoire de l’Amérique.

S’il est très difficile de trouver des indices qui valideraient définitivement l’hypothèse d’un livre sur l’histoire des Indiens, nous pouvons cependant étudier quelques éléments contenus dans les écrits de Thoreau. Si l’auteur a bel et bien voulu écrire une histoire des Indiens d’Amérique, ce pourrait être pour qu’il subsiste une trace de leur présence sur le continent américain. En effet, Thoreau déplore dans un passage de son Journal que les Indiens n’aient pas reçu plus d’attention de la part des historiens du XIXe siècle qui pensaient que les Indiens ne méritaient pas que l’on se souvienne d’eux :

Some have spoken slightingly of the Indians, as a race possessing so little skill and wit, so low in the scale of humanity, and so brutish that they hardly deserved to be remembered,- using only the terms « miserable, » « wretched, » « pitiful, » and the like. In writing their histories of this country they have so hastily disposed of this refuse of humanity (as they might have called it) which littered and defiled the shore and the interior. But even the indigenous animals are inexhaustibly interesting to us. How much more, then, the indigenous man of America! If wild men, so much more like ourselves than they are unlike, have inhabited these shores before us, we wish to know particularly what manner of men they were, how they lived here, their relation to nature, their arts and their customs, their fancies and superstitions . They paddled over these waters, they wandered in these woods, and they had their fancies and beliefs connected with the sea and the forest, which concern us quite as much as the fables of Oriental nations do. It frequently happens that the historian, though he professes more humanity than the trapper, mountain man, or gold-digger, who shoots one as a wild beast, really exhibits and practices a similar inhumanity to him, wielding a pen instead of a rifle.[11]

Dans cet extrait, Thoreau montre qu’il est impératif de se souvenir des Indiens car leur histoire est intrinsèquement liée à celle du continent américain et par conséquent aux Euro-Américains. Pour Thoreau, les Indiens représentaient le passé du continent américain auquel les Euro-Américains ne pouvaient pas avoir accès. Ceci peut nous faire penser que l’auteur transcendantaliste était effectivement intéressé par l’écriture d’une histoire des Indiens afin de reconstituer l’histoire de l’Amérique.

Thoreau aurait vraisemblablement aimé savoir ce qu’il s’était passé avant l’arrivée des colons car il y fait régulièrement référence dans ses écrits. Cette idée se retrouve par exemple dans l’essai inachevé présent dans les Indian Notebooks : « What kind of facts—what kind of events are those which transpired in America before it was known to the inhabitants of the old world? »[12]

Finalement, nous ne pouvons que formuler des hypothèses quant au but final du travail de Thoreau sur les Indiens car il n’existe pas assez de preuves concrètes pour affirmer qu’une théorie est plus plausible qu’une autre.

Un ouvrage anthropologique sur les Indiens d’Amérique ?

Une des hypothèses sur la finalité des Indian Notebooks, à laquelle cet article n’a pas encore prêté attention, est celle qui remet en question la possibilité d’un livre sur l’histoire des Indiens au profit d’un ouvrage d’ordre plus anthropologique qu’historique.

A la fin du premier volume des Indian Notebooks publié pas Maher Jr. on trouve une liste de sujets que Thoreau a recopié de l’œuvre de Schoolcraft et à côté de laquelle il a inscrit ses propres sujets. Thoreau a souhaité organiser les Indian Notebooks de la manière thématique suivante : Voyages / Physique / Musique / Jeu / Demeures / Fêtes / Nourriture / Charité / Coutumes funéraires / Tradition & histoire / Morale / Coutumes de mariage / Artisanat / Éducation / Habits / Peinture / Argent / Noms / Gouvernement / Traitement des prisonniers / Marins / Connaissance des bois / Chasse / Nourriture / Pêches / Superstitions & Religions / Médecine / Guerre / Langage / Reliques indiennes / Arts dérivés des Indiens.[13] A la lumière de la classification thématique susmentionnée, on constate que ces thèmes couvrent une bonne partie des aspects culturels propres aux populations amérindiennes et peuvent nous faire penser que, dans l’hypothèse où Thoreau aurait décidé de tirer un livre de ses Indian Notebooks, cela aurait pu être un livre d’anthropologie culturelle.

En effet, on constate, dans de nombreux extraits cités par l’auteur, qu’il avait tendance à relever les faits culturels plus que les faits historiques. Par exemple, à partir du livre de Convers Francis, Life of John Eliot : The Apostle to the Indians, Thoreau note qu’« Autrefois [les Indiens] pratiquaient la polygamie » (« Formerly practiced polygamy »[14]) alors que le texte original mentionne que « les Indiens avaient appris grâce à leur nouvelle religion à renoncer à la polygamie » (« The natives had learned from their new religion to renounce polygamy. »[15]) Le texte original a pour but de montrer que les Indiens ont été changés par le Christianisme mais Thoreau ne retient que leurs coutumes avant qu’ils n’aient été convertis. Ceci peut être vu comme une volonté de la part de l’auteur transcendantaliste de débarrasser le texte original du point de vue des colons, qui souhaitaient montrer les bienfaits de la conversion religieuse, afin de faire ressortir les coutumes des Indiens avant l’acculturation européenne. En somme, on peut dire que Thoreau fait ressortir le fait culturel anthropologique et déconstruit le point de vue ethnocentrique de ce récit. Mais l’œuvre de l’auteur transcendantaliste n’est pas exempt de toute forme d’ethnocentrisme.

Aspects anthropologique et ethnologique des Indian Notebooks

Peu d’auteurs ont étudié les Indian Notebooks ainsi que l’aspect anthropologique et ethnologique du travail de Thoreau. Cependant, parmi les auteurs ayant consacré une étude entière à ce sujet, nous pouvons citer Joshua D. Bellin, Richard Fleck, Albert Keiser, Robert Sayre et Lawrence Willson. Ces auteurs ont des points de vue affirmés sur le sujet mais parfois divergents.

Une des premières études consacrées à ce sujet fut un article écrit par Albert Keiser et publié en 1928. Keiser pensait que Thoreau n’était pas véritablement un anthropologue : « it does not specifically indicate the fact that everywhere Thoreau looked at the Red Man from the standpoint of the anthropologist, the naturalist, and the literary man. »[16] Cependant, il considérait que Thoreau était un « observateur et juge impartial » (« Affinities said to exist between the Indian and other languages are looked upon as doubtful by such an unprejudiced observer and judge as Thoreau. »[17])

Dans un article publié une trentaine d’années plus tard, Lawrence Willson a montré que Thoreau n’était pas un anthropologue aguerri («  he was not a trained anthropologist »[18]) mais un étudiant en anthropologie. Dans ce domaine comme dans beaucoup d’autres domaines scientifiques qui intéressèrent Thoreau, Willson note qu’il n’était pas un expert mais qu’il possédait des connaissances qui faisaient de lui plus qu’un amateur éclairé.[19]

En 2007, Fleck écrit que si Thoreau avait écrit un live sur les Indiens, le traitement que ces derniers ont reçu au XIXe siècle aurait probablement été différent: « But, had he lived to write his poetic and scholarly Indian book, our deplorable treatment of the red man during the nineteenth century may have been modified. »[20]

Joshua David Bellin, qui a publié en 2008 un article intitulé « In the Company of Savagists: Thoreau’s Indian Books and Antebellum Ethnology », défend une thèse tout à fait différente à propos des Indian Notebooks et du travail d’anthropologue de Thoreau : « they [the Indian Books] reveal Thoreau to have been unable or unwilling to liberate himself from the dominant mid-century complex of beliefs concerning American Indians, their relationship to Euro-American civilization, and their ultimate fate. »[21] En prenant le contre-pied de Keiser, de Sayre et de Fleck, l’auteur veut montrer que le travail de Thoreau sur les Indiens d’Amérique était biaisé par les idéaux anthropologiques développés au XIXe siècle.

 Alors que les écrits de Thoreau abondent de réflexions anthropologiquement intéressantes, notamment sur les mythes, la religion ou encore la linguistique, nous nous focaliserons dans cet article sur la manière dont ont été traité les concepts antagonistes de « civilisation » et de « primitivisme » dans l’œuvre de l’auteur transcendantaliste. Ces notions peuvent nous aider à déterminer quel anthropologue et ethnologue Thoreau était (ou aurait souhaité être) car elles représentaient le cœur de l’anthropologie au XIXe siècle. Nous nous attacherons à relever la présence d’ethnocentrisme dans le travail de Thoreau, notamment à travers la notion de déterminisme racial. Puis, nous verrons que le travail de Thoreau sur les Indiens d’Amérique était plus complexe car le côté transcendantaliste de l’auteur prenait parfois le pas sur l’impartialité nécessaire à son travail anthropologique.

Ethnocentrisme et déterminisme racial

Le déterminisme racial est un des concepts les plus présents dans l’anthropologie américaine au XIXe siècle. Henry Rowe Schoolcraft comme Samuel George Morton ont avancé des arguments prônant la différence entre les races et la supériorité des hommes blancs sur d’autres peuples. Par exemple, en 1857, dans le 6ème volume des Historical and Statistical Information, Schoolcraft met en parallèle le mode de vie indien avec celui des Euro-Américains en expliquant que l’homme n’a pas été créé pour être sauvage mais pour être civilisé et que les Indiens – les sauvages – représentaient un déclin en comparaison avec les hommes dits « civilisés » : « Man was created, not a savage, a hunter, or a warrior, but a horticulturist and a raiser of grain, and a keeper of cattle – a smith, a musician – a worshipper, not of the sun, moon, and stars, but of God. The savage condition is a declension from this high type. »[22]

Les écrits de ces auteurs ont été cités de nombreuses fois par Thoreau dans les Indian Notebooks et la présence du concept de déterminisme racial dans les carnets de notes de Thoreau mettrait à mal son éventuel statut de précurseur de l’anthropologie moderne.

Selon Bellin, le travail anthropologique de Thoreau était principalement biaisé et peu innovant car l’auteur transcendantaliste considérait les Indiens comme une race différente et inférieure aux hommes blancs dits « civilisés » : « [the Indian Books] are marked by the interlocking set of biases characteristic of antebellum ethnology, with its conviction that the Indians were a separate and unequal race. »[23]

Effectivement, on trouve dans l’œuvre de Thoreau des exemples avalisant le point de vue de Bellin. Dans son Journal, Thoreau a décrit les Indiens comme des « hommes sauvages » (« Indians are wild men. »[24]) Cela montre que l’auteur transcendantaliste considérait les Indiens comme des hommes sauvages et faisait une distinction entre primitif et civilisé. Il convient de préciser que cette distinction était courante au XIXe siècle et que l’étude des Indiens n’était que rarement envisagée autrement qu’à travers l’opposition des notions de civilisation et de sauvagerie. La distinction faite par Thoreau dans cet exemple n’est donc pas nécessairement représentative d’une conviction profonde de l’auteur et pourrait être considérée comme une idée exprimée à l’aide de termes courants pour l’époque.

Cependant, dans l’exemple qui suit, il est incontestable que certains arguments de Thoreau n’étaient pas seulement exprimés grâce à des termes dix-neuvièmistes, mais profondément influencés par le concept du déterminisme racial. Thoreau considérait que la différence raciale entre les Indiens et les Euro-Américains était indéniable comme le montre le passage suivant tiré de l’essai inachevé présent dans les Indian Notebooks : « What a vast difference between a savage & a civilized people. At first it appears but a slight difference in degree—and the savage excelling in many physical qualities—we underrate the comparative general superiority of the civilized man. »[25] En 1858, Thoreau a aussi développé la même idée dans son Journal : « Who can doubt this essential and innate difference between man and man, when he considers a whole race, like the Indian, inevitably and resignedly passing away in spite of our efforts to Christianize and educate them? »[26] Dans le passage issu des Indian Notebooks, malgré les qualités que Thoreau attribue aux Indiens, il défend néanmoins la supériorité des hommes civilisés. Dans l’extrait tiré du Journal, la différence raciale entre les Indiens et les hommes civilisés tient, selon l’auteur transcendantaliste, au fait que les Indiens sont en « voie d’extinction ». Cette évocation de l’Indien comme une race quasi-éteinte était commune au XIXe siècle et était une vision subordonnée aux postulats introduits par l’ethnologie évolutionniste qui a notamment été développée dans l’œuvre de Lewis Henry Morgan ou encore dans celle de Schoolcraft. Selon l’ethnologie évolutionniste, les sociétés humaines suivaient différents stades d’évolution (sauvagerie, barbarie, civilisation), chaque nouveau stade supplantant fatalement le précédent. Thoreau semble donc adhérer à cette vision de l’Indien qui, représentant une civilisation sauvage, était condamné, voir destiné, à être supplanté par la civilisation.

En prenant en compte la présence de concepts développés par l’ethnologie évolutionniste dans l’œuvre de l’auteur transcendantaliste, il apparaît comme évident que Thoreau s’inscrivait bien dans les courants de pensées anthropologiques prépondérants du XIXe siècle.

Primitivisme et transcendantalisme

Pourtant, la manière dont Thoreau percevait les concepts de race, de civilisation et de primitivisme est intrigante. D’une part l’auteur semble n’avoir aucun doute sur la différence raciale entre Indiens et hommes blancs. Cependant, il défend aussi les valeurs des sociétés primitives (ce qui n’est pas incompatible avec le déterminisme racial mais qui est paradoxal, voire même contradictoire, avec l’idée que les Indiens étaient inférieurs aux hommes blancs).

Un exemple qui illustre bien ce paradoxe se trouve dans son Journal : « [The Indians] seem to me a distinct and equally respectable people, born to wander and to hunt, and not to be inoculated with the twilight civilization of the white man. »[27] Si, en qualifiant les Indiens de peuple distinct, il créait une division raciale entre les blancs et les Indiens, on remarque aussi qu’il les qualifiait de « peuple également respectable », ce qui pourrait nous amener à penser que Thoreau plaçait les sociétés indiennes sur un pied d’égalité avec celle des Euro-Américains. De plus, l’auteur considérait les Indiens comme un peuple qui n’était pas fait pour être civilisé ce qui est, par exemple, à contre-courant de ce que défendait Schoolcraft. En effet, l’anthropologue collectait des informations sur les Indiens pour le compte de l’État américain qui se servait de ces données pour établir ses politiques indiennes (Indian policies). Il paraît donc évident qu’il partageait les mêmes convictions et les mêmes buts que l’État américain en ce qui concernait les Indiens, à savoir, les Indiens devaient être civilisés ou leurs sociétés disparaîtraient.

Bien que Thoreau ait cité Schoolcraft de nombreuses fois dans les Indian Notebooks, il ne partageait pas toujours les mêmes opinions que lui, notamment parce qu’il voyait principalement les Indiens comme des hommes primitifs et non comme des sauvages.

Comme l’explique Roy Harvey Pearce dans Savagism and Civilization, l’anthropologie prend un tournant au début des années 1850, principalement grâce aux publications de Lewis Henry Morgan (League of the Ho-Dé-No-Sau-Nee, or Iroquois), la vision anthropologique des Indiens passant de la sauvagerie au primitivisme. La différence fondamentale entre les anthropologues qui considéraient les Indiens comme des sauvages et ceux qui les considéraient comme des hommes primitifs, est que le primitiviste voit la culture amérindienne en tant que remède aux travers de la civilisation Euro-Américaine tandis que le « sauvagiste » prône la supériorité de la civilisation et des hommes civilisés. Si les travaux du primitiviste sont considérés comme une étude plus moderne de l’Indien, le primitiviste continue à appréhender la culture indienne comme une forme antérieure de civilisation[28] et considère généralement l’Indien comme un bon sauvage.

Dans Henry Thoreau and John Muir Among the Indians, Richard Fleck qualifie Thoreau de « primitivist »[29]. En effet, l’auteur transcendantaliste portait un vif intérêt à la manière de vivre et aux valeurs morales des peuples indiens notamment parce qu’il considérait que les Indiens n’étaient pas « domptés et broyés par la société » (« tamed and broken by society. »[30] ). Thoreau éprouvait un certain dégoût pour ce que la société américaine était devenue et c’est dans cet état d’esprit qu’il s’est tourné vers les cultures des Indiens d’Amérique.

Comme Thoreau l’exprime dans son essai Walking, il pense que « C’est dans l’aspect sauvage que réside la sauvegarde du monde. » (« in Wildness is the preservation of the world. »[31]) Thoreau considérait probablement l’aspect primitif des Indiens comme une préservation de ce que fut l’homme avant de devenir civilisé. L’auteur transcendantaliste percevait cette préservation comme un aspect positif. L’état de nature préservé dans lequel semblait se trouver les Indiens leur conférait les qualités dont les hommes civilisés avaient été dépossédés par le processus de civilisation. François Hartog écrit d’ailleurs à ce sujet qu’« un fruit sauvage est un fruit naturel. Tout ce qui relève de la domestication et de la culture est aussitôt marqué négativement comme un artifice, abâtardissement, produit de notre goût corrompu. »[32] Thoreau était donc attaché au concept du Bon Sauvage car il représentait à ses yeux une forme d’idéal : l’Indien était un homme « naturel » dans le sens où la civilisation ne l’avait pas corrompu. Pour François Specq, Thoreau portait de l’intérêt au côté primitif des Indiens dans le but de trouver « un modèle d’harmonie et de complétude. »[33]

Le point de vue de Henry Rowe Schoolcraft est donc assez différent de celui de Thoreau, Pearce considérant que Schoolcraft développait principalement l’idée que ce qui liait les Indiens à la sauvagerie et les empêchait de devenir civilisé était justement l’aspect sauvage de leur vie (« what holds the Indians to savagism is the wildness of their life. »[34]) Tandis que dans l’œuvre de Thoreau, on constate que l’aspect primitif de la vie des Indiens est érigé en modèle contre les travers de la civilisation.

Ce passage extrait de The Maine Woods et décrivant les prescriptions de Thoreau concernant la manière dont un homme devrait mener sa vie, montre aussi que le transcendantaliste élevait en modèle un mode de vie plus « primitif » : « Thus a man shall lead his life away here on the edge of the wilderness, on Indian Millinocket stream, in a new world, far in the dark of a continent, and have a flute to play at evening here, while his strains echo to the stars, amid the howling of wolves ; shall live, as it were, in the primitive age of the world, a primitive man. »[35]

Effectivement, Thoreau peut être considéré comme un primitiviste défendant les us et coutumes amérindiens et condamnant la société euro-américaine. Dans son Journal, Thoreau utilise la figure du jardinier comme métaphore de la civilisation et compare les rapports que celui-ci entretient avec la nature qu’il qualifie de « vulgaires et idiots » alors qu’il qualifie les rapports des Indiens avec la nature de « nobles et loyaux. »[36]

En 1859, dans un autre passage du Journal, Thoreau montre qu’il ne considère pas les Indiens comme des sauvages en les qualifiant de « soi-disant sauvage » : « It is the spirit of humanity, that which animates both so-called savages and civilized nations, working through a man, and not the man expressing himself, that interests us most. The thought of a so-called savage tribe is generally far more just than that of a single civilized man. »[37] Cette citation mérite toute notre attention car d’une part Thoreau dit que la pensée des Indiens est généralement plus juste que celle de l’homme civilisé et d’autre part l’auteur transcendantaliste affirme que pour lui il n’y a pas de distinction profonde entre les Indiens et les hommes dits « civilisés » car ils sont tous deux animés par le même « esprit de l’humanité », autrement dit par la même âme. Dans ce passage, Thoreau dépasse le caractère racial de la distinction entre homme civilisé et homme primitif.

Transcender les préjugés raciaux de son époque n’est que la première étape du grand projet de Thoreau, à travers laquelle il en vient à considérer les êtres humains dans leur ensemble et en viendra, à terme, à transcender l’homme et l’individualité de celui-ci pour ne plus prendre uniquement en compte l’âme humaine mais l’âme du monde.

L’auteur transcendantaliste semble aussi vouloir montrer que les sociétés primitives ne sont finalement qu’une autre forme de civilisation comme il le dit dans son Journal : « What we call wildness is a civilization other than our own. »[38] Cette réflexion est assez similaire à celle que Montaigne avait faite dans Des Cannibales : « Or je trouve, pour revenir à mon propos, qu’il n’y a rien de barbare et de sauvage en cette nation, à ce qu’on m’en a rapporté, sinon que chacun appelle barbarie ce qui n’est pas de son usage. »[39]

Thoreau cherchait peut-être à flouter les distinctions entre civilisé et sauvage en mélangeant des aspects de la culture indienne avec des aspects de la culture euro-américaine comme l’a très justement dit Pearce : « So [the transcendentalists] looked hard at the Indian, not to find noble savages, but to establish the possibility of noble civilized men. »[40]

Il y a donc dans les écrits de Thoreau deux points de vue qui paraissent contradictoires mais qui coexistent. Peut-être que Thoreau était tiraillé entre les idéaux anthropologiques prônant le déterminisme racial qu’il lisait dans un nombre considérable d’ouvrages consultés pour remplir les Indian Notebooks et ses valeurs transcendantalistes qui le poussèrent justement à transcender la notion de race.

En étudiant les concepts de civilisation et de primitivisme dans l’œuvre de Thoreau, on se rend compte que l’auteur a tenté de remettre en question la distinction faite entre homme sauvage et homme civilisé comme le montre cet extrait de son Journal : « Why is [it] that we look upon the Indian as the man of the woods? There are races half civilized, and barbarous even, that dwell in towns, but the Indians we associate in our minds with the wilderness. »[41] Thoreau se demande ici pourquoi ce sont les Indiens qui sont qualifiés d’hommes des bois et sont associés à la nature sauvage alors qu’il existe, selon l’auteur, des habitants des villes qui ne sont qu’« à moitié civilisés » et voir même « barbares » mais que l’on considère généralement comme étant civilisés. Finalement, l’auteur transcendantaliste montre que les hommes civilisés sont aussi des sauvages et qu’ils ne valent pas mieux que les Indiens.

Le travail d’anthropologue de Thoreau n’est pas fondamentalement novateur et moderne au regard de la présence du concept de déterminisme racial dans ses écrits. Il est indéniable que Thoreau pensait, tout du moins à une certaine période de sa vie, qu’il existait bien une différence raciale entre les Indiens et les blancs, et que la société de l’homme civilisé était supérieure à celle des Indiens. Cela s’explique en partie par l’influence d’ouvrages tels que ceux de Schoolcraft sur l’auteur transcendantaliste et par le fait qu’il est presque impossible de «  transcender son époque et sa culture »[42] comme le rappelle François Specq. Cependant, si Schoolcraft a beaucoup influencé Thoreau, il existe d’autres ouvrages tels que les Relations des Jésuites qui se trouvent autant (si ce n’est pas plus[43]) cités dans les Indian Notebooks et ces autres écrits ont forcément eu un impact sur son approche des cultures amérindiennes.

Le travail anthropologique de Thoreau se distingue de celui d’autres anthropologues du XIXe siècle. Il reconnaît que les Indiens sont animés par la même âme que les hommes blancs et il va même jusqu’à dire que les pensées des tribus indiennes sont supérieures à celles des Euro-Américains.

Finalement, c’est son approche humaine et transcendantaliste des Indiens qui l’amène à les envisager comme des êtres humains à part entière et non plus comme des sauvages. C’est en cela qu’il était précurseur, peut-être pas précurseur de l’anthropologie moderne, mais précurseur d’une vision plus humaine et plus transcendantale des Indiens d’Amérique.


[1]   Nathaniel HAWTHORNE, ed. Joel Myerson, The selected letters of Nathaniel Hawthorne, Ohio State University Press, 2002, p 107.

[2]   Les Indian Notebooks sont connus sous plusieurs noms : Thoreau les appelait Indian Books mais cette dénomination est problématique car elle induit que ce sont véritablement des livres terminés or, ces réflexions sur les Indiens étant encore à l’état de notes, il paraît plus judicieux de les appeler Indian Notebooks. Robert Sayre a avancé que le terme Indian Books était probablement une contraction de Indian [Commonplace] Books ou Indian [fact] Books. Paul Maher Jr. a choisi de les nommer Extracts Relating to the Indians en se référant à la manière dont la Pierpont Morgan Library les a nommés (chaque volume est cependant appelé Notebook suivi du numéro du volume). Nous les appellerons ici Indian Notebooks pour qu’il soit clair que ce sont des notes de recherches et nous ne traduirons pas ce nom par Carnets Indiens car cela pourrait créer une confusion avec le livre de Herman Hesse.

[3]    Henry David THOREAU, ed. Paul Maher Jr., Extracts Relating to the Indians : Notebook One, Upstart Crow Publishing, 2008.

[4]    Richard FLECK, The Indians of Thoreau: Selections from the Indian Notebooks, The Walden Woods Project, 2007, pp 6-7.

[5]    Henry David THOREAU, Extracts Relating to the Indians: Notebook One, p 21.

[6]    Ibidem, p 58.

[7] Albert KEISER, « Thoreau’s Manuscripts on the Indians », The Journal of English and Germanic Philology, volume 27, N°2, 1928, p 184. Traduction de l’auteur : « Thoreau avait l’intention d’écrire un ouvrage élaboré sur les Indiens d’Amérique et durant plus de dix ans, il s’est occupé de collecter des informations dans toutes les sources disponibles. »

[8]    Robert SAYRE, Thoreau and the American Indians, Princeton, Princeton University Press, 1977, p 118.

[9]    Thierry GILLYBOEUF, Henry David Thoreau : le célibataire de la nature, Paris, Fayard, 2012.

[10]  Richard FLECK, Henry Thoreau and John Muir among the Indians, Handem Archon Books, 1985, p 19. Traduction de l’auteur : « En écrivant à la main ses 2 800 pages des Indian books, je crois qu’une partie importante du but de Thoreau était d’écrire un livre ou une série d’essais sur les Indiens d’Amérique du Nord qui aurait corrigé la vision myope des historiens américains du XIXe siècle en leur donnant pour la première fois une appréciation nord-américaine de son propre continent qui était et est toujours riche en mythologie. »

[11]  Henry David THOREAU, ed Bradford TORREY, Journal, Vol 11, Boston, Houghton Mifflin, 1906, pp 437-38. Traduction de l’auteur : « Certains ont fait des remarques désobligeantes sur les Indiens, les considérant comme une race possédant si peu de compétence et d’esprit, comme étant si bas sur l’échelle de l’humanité et si brutaux qu’ils ne méritaient pas que l’on se souvienne d’eux – les qualifiant seulement de “misérable”, “minable”, “pitoyable” et autres adjectifs similaires. En écrivant leurs histoires de ce pays ils se sont hâtés de rejeter l’humanité (comme ils auraient pu l’appeler) qui jonchait et profanait la côte et l’intérieur des terres. Mais même les animaux indigènes sont pour nous une source inépuisable d’intérêt. Ô combien plus intéressant est alors l’homme indigène américain ! Si les hommes sauvages, bien plus semblables à nous-même qu’ils ne sont dissemblables, ont habité ces côtes avant nous, nous souhaitons savoir spécifiquement quel genre d’homme ils étaient, comment ils vécurent ici, leur rapport avec la nature, leurs arts et leurs coutumes, leurs idées fantasques et leurs superstitions. Ils ont pagayé sur ces courants, ils ont parcouru ces bois, et leurs idées fantasques et leurs croyances sont connectées à la mer et la forêt, ce qui nous concerne autant que les contes orientaux. Il arrive fréquemment que l’historien, bien qu’il prétende à plus d’humanité que le trappeur, l’homme des montagnes ou le chercheur d’or qui tirent sur lui comme sur une bête sauvage, manifeste réellement et pratique une inhumanité similaire envers lui, brandissant un stylo à la place d’un fusil. »

[12]  Richard FLECK, The Indians of Thoreau, p 17. Traduction de l’auteur : « Quel genre de faits, quel genre d’évènements sont ceux qui se sont passés en Amérique avant que le continent soit connu des habitants du vieux monde ? »

[13]  Henry David THOREAU, Extracts Relating to the Indians: Notebook One, p 120.

[14]  Ibidem, p 22.

[15]  Convers FRANCIS et Jared SPARKS, Life of John Eliot: The Apostle to the Indians, Boston, 1836, p 100.

[16]    Albert KEISER, « Thoreau’s Manuscripts on the Indians », p 192. Traduction de l’auteur : « Cela n’indique pas spécifiquement le fait que Thoreau regardait le peau-rouge du point de vue de l’anthropologue, du naturaliste et de l’homme littéraire. »

[17]  Ibidem, p 187. Traduction de l’auteur : « Certains disaient qu’il existait des similitudes entre la langue indienne et d’autres langages et cette affirmation était considérée comme douteuse par l’observateur et juge si impartiale qu’était Thoreau. »

[18]   Lawrence WILLSON, « Thoreau: Student of Anthropology », American Anthropologist, New Series, volume 61, N°2, 1959, p 287.

[19]  Ibidem, p 279.

[20]  Richard FLECK, The Indians of Thoreau, p 12. Traduction de l’auteur : « Cependant, s’il avait vécu plus longtemps pour écrire un livre indien poétique et rigoureux, le traitement déplorable que nous avons fait subir à l’Indien au XIXe siècle aurait pu être modifié. »

[21]   Joshua David BELLIN, « In the Company of Savagists: Thoreau’s Indian Books and Antebellum Ethnology », The Concord Saunterer: A Journal of Thoreau Studies, New Series, volume 16, 2008, p 2. Traduction de l’auteur : « [Les Indian Books] révèlent que Thoreau n’a pas voulu ou a été incapable de se libérer des croyances dominantes du milieu du XIXe siècle concernant les Indiens d’Amérique, les relations qu’ils entretenaient avec la civilisation euro-américaine et leur ultime destin. »

[22]   Henry Rowe SCHOOLCRAFT, Historical and statistical information : respecting the history, condition and prospects of the Indian tribes of the United States, volume 6, Philadelphie, Lippincott & Co, 1857, p 27. Traduction de l’auteur : « L’homme n’a pas été créé pour être un sauvage, un chasseur ou un guerrier, mais pour être un horticulteur, un agriculteur et un éleveur de bétail – un forgeron, un musicien – un adorateur de Dieu et non du soleil, de la lune et des étoiles. La condition de sauvage est un déclin par rapport à ce type d’être humain élevé. »

[23]  Joshua David BELLIN, « In the Company of Savagists », p 2. Traduction de l’auteur : « [Les Indian Books] sont marqués par l’entrelacement d’idées biaisées, caractéristiques de l’ethnologie antérieure à la Guerre de Sécession, qui avait la conviction que les Indiens étaient une race inférieure et à part. »

[24]  Henry David THOREAU, Journal, volume 7, p 153.

[25]  Richard FLECK, The Indians of Thoreau, p 16. Traduction de l’auteur : « Quel immense différence entre un peuple sauvage et un peuple civilisé. Au premier abord la différence est peu flagrante – et le sauvage ayant de nombreuses qualités physiques – nous sous-estimons en comparaison la supériorité générale de l’homme civilisé. »

[26]  Henry David THOREAU Journal, volume 10, p 251. Traduction de l’auteur : « Qui peut douter de la différence essentielle et innée entre un homme et un autre, lorsqu’il considère une race toute entière, comme celle des Indiens, qui s’éteint de manière inévitable et résignée en dépit de nos efforts pour les convertir au Christianisme et pour les éduquer? »

[27]  Henry David THOREAU, Journal, volume. 1, p 445. Traduction de l’auteur : « [Les Indiens] me semblent être un peuple distinct et également respectable, né pour errer et chasser et non pour être civilisé par l’homme blanc. »

[28]   Roy Harvey PEARCE, Savagism and Civilization : a Study of the Indian and the American Mind, Baltimore, The Johns Hopkins Press, 1967, p 130.

[29]  Richard FLECK, Henry Thoreau and John Muir, p 26.

[30]  Henry David THOREAU, Journal, volume 2, p 448.

[31]  Henry David THOREAU, « Walking » in Civil Disobedience and Other Essays, Dover Thrift Editions, 1993, p 61.

[32]  François HARTOG, Anciens, modernes, sauvages, Paris, Galaade Éditions, 2005, p 40.

[33]  Henry David THOREAU, Les forêts du Maine, traduit par F. SPECQ, Paris, Editions Rue d’Ulm, 2004, p 473.

[34]  Roy Harvey PEARCE, Savagism and Civilization, p 121. Traduction de l’auteur : « c’est l’aspect sauvage de leur vie qui retient les Indiens dans un état de sauvagerie. »

[35]  Henry David THOREAU, The Maine Woods, Digireads Publishing, 2006, p 37. Traduction de l’auteur : « Ainsi un homme doit mener sa vie ici, au seuil de la nature sauvage, sur le courant du Millinocket indien, dans un nouveau monde, enfoncé dans les profondeurs obscures d’un continent, et doit avoir une flûte pour jouer le soir, tandis que sa mélodie fait écho aux étoiles, parmi les hurlements des loups ; il doit vivre, comme il vivait, à l’âge primitif du monde, en homme primitif. »

[36]  Henry David THOREAU, Journal, volume 1, p 473.

[37]  Henry David THOREAU, Journal, Vol 11, p 438. Traduction de l’auteur : « C’est l’esprit de l’humanité, qui anime à la fois les soi-disant sauvages et les nations civilisées, agissant à travers l’homme, et non l’homme qui s’exprime, qui nous intéresse le plus. La pensée d’une soi-disant tribu de sauvage est généralement bien plus juste que celle d’un seul homme civilisé. »

[38]  Ibidem, p 450.

[39]    Michel de Montaigne, Œuvres Complètes, Bibliothèque de la Pléiade, Gallimard, 1962, p 203.

[40]  Roy Harvey PEARCE, Savagism and Civilization, p 150. Traduction de l’auteur : « Donc, [les transcendantalistes] étudiaient l’Indien avec insistance, pas pour trouver des bons sauvages, mais pour établir la possibilité de bons hommes civilisés. »

[41]  Henry David THOREAU, Journal, volume 5, p 457.

[42]  Henry David THOREAU, Les forêts du Maine, traduit par F. SPECQ, p 449.

[43]  Albert KEISER, « Thoreau’s Manuscripts on the Indians », p 189/90 ; Les citations de Schoolcraft remplissent 212 pages des Indian Notebooks et les citations provenant des Relations des Jésuites occupent 330 pages des Indian Notebooks.

La peur comme arme électorale aux Etats-Unis : le cas des spots de campagne

Lauric HENNETON

Résumé

Cet article analyse l’usage politique de la peur dans le contexte particulier de la campagne présidentielle américaine de 2008, notamment par le biais des spots de campagne. Après une présentation des ressorts psychologiques de la peur, l’article montre que le recours à la peur comme arme discursive n’est pas uniquement l’apanage des républicains puisqu’il fut également largement pratiqué par les démocrates, notamment au cours de la longue séquence des primaires du printemps 2008. Enfin, l’élargissement de la focale sur quelques cas britanniques et français montre que la stratégie phobique n’est pas une spécificité américaine, malgré l’impression conférée par les spots de campagne, pourtant typiquement américains.

_____________________________________

Lauric Henneton est maître de conférences à l’UVSQ depuis 2007. Il y enseigne la civilisation britannique et américaine au sein de l’Institut des Etudes Culturelles et Internationales et est membre du laboratoire ESR/DYPAC. Initialement spécialiste de l’Amérique coloniale en général et de la Nouvelle-Angleterre du XVIIe siècle en particulier, il a étendu son champs d’expertise à l’espace atlantique et aux relations entre politique et religion, jusqu’à la période contemporaine. Il a publié une Histoire religieuse des Etats-Unis (Flammarion, 2012) et codirigé notamment Du bon usage des commémorations (Presses universitaires de Rennes, 2010). Il codirige actuellement un ouvrage collectif intitulé Fear and the Creation of Early American Societies dont la sortie est prévue en 2015.

____________________________________

Depuis la sortie du film Bowling for Columbine de Michael Moore (2002), l’évocation de la peur comme moteur de l’histoire américaine ne manque pas d’évoquer une séquence animée désormais fameuse, évidemment caricaturale, et qui a pour objet d’expliquer le besoin irrépressible d’armes à feu chez des Américains paradoxalement de plus en plus sujets à la peur[1]. Or, il serait fallacieux d’envisager la peur comme une exclusivité américaine, puisque, comme l’ont montré les études remarquables de Jean Delumeau, la peur est omniprésente dans l’Europe médiévale et moderne[2]. De plus, comme nous y invite Jean Delumeau, il convient de distinguer la peur, ponctuelle et aiguë, de l’angoisse, plus sourde, plus latente, qui correspond à un climat et est alimentée par des peurs liées à des crises et des menaces, elles mêmes réelles ou imaginées[3].

La présence du facteur phobique dans le champ politique américain contemporain n’est en aucun cas une nouveauté, encore moins une spécificité américaine. Dans cette étude, nous aborderons le sujet de l’usage politique de la peur à travers l’angle particulier de la campagne présidentielle de 2008, où la peur fut mobilisée comme arme électorale, notamment dans les spots de campagne télévisés, qui constituent un corpus original et cohérent. L’intérêt de la campagne de 2008 réside dans son caractère inédit, puisqu’elle est la seule depuis 1968 à ne pas voir se présenter de candidat sortant (soit président briguant sa réélection, soit vice-président visant la présidence). Nous montrerons que le recours à une rhétorique phobique n’est pas l’apanage des seuls Républicains, en dépit des dénonciations des Démocrates qui, à tort ou à raison, considèrent le stratège Karl Rove comme le grand ordonnateur du recours à la peur à l’encontre de leurs candidats, et d’études neuroscientifiques qui tendraient à associer peur et conservatisme sur des bases physiologiques. Nous démontrerons donc que les Démocrates eurent recours à des stratégies phobiques, essentiellement entre eux, au risque de faire les frais de ce que nous appelons l’effet boomerang de cette stratégie au profit des Républicains. Nous élargirons ensuite la focale pour montrer que, si la peur n’est pas l’apanage de la politique américaine, les stratégies phobiques ne sont pas étrangères au paysage politique français et britannique et que, comme aux Etats-Unis, elles ne sont pas la prérogative des seuls partis conservateurs, mais qu’elles sont également utilisées par les partis de (centre-)gauche. Cette constatation, ainsi que les modalités et les effets du recours à la peur, permettent d’élargir la réflexion sur les stratégies de conquête politique et d’établir un certain nombre de règles quant à l’(in)opportunité de la peur comme arme électorale.

La relation entre la peur (ou l’angoisse) – et plus généralement les affects – et la politique est un champ dynamique de la psychologie politique actuelle outre-Atlantique, comme en témoignent les études parues dans la revue Political Psychology, ainsi qu’un certain nombre d’ouvrages récents[4]. Certaines de ces études montrent que la peur peut avoir des effets positifs sur les électeurs, en suscitant leur curiosité et en les poussant à s’informer plus et mieux, ainsi que sur les militants et les donateurs[5]. Les stratégies fondées sur les affects, et parmi elles les stratégies phobiques, ne doivent donc pas être perçues comme systématiquement illégitimes dans la mesure où elles peuvent servir de catalyseur à la vie démocratique. Par ailleurs, ces stratégies phobiques ont pour vecteur privilégié les campagnes de dénigrement (negative campaigning), a priori considérées comme condamnables (et dénoncées comme telles dans la presse). Elles ont fait l’objet d’un certain nombre d’études universitaires qui tendaient d’abord à montrer qu’elles avaient pour effet (pervers) de démobiliser l’électorat et de faire chuter le taux de participation. Or, une enquête récente montre qu’elles ont, au contraire, un effet mobilisateur, en mettant en avant des menaces qui catalysent à leur tour un besoin d’information chez les électeurs potentiels[6].

Amygdale républicaine contre cortex démocrate ?

 Les démocrates ont tendance à dénoncer le recours à une stratégie de la peur par leurs adversaires républicains, accusés d’en appeler –injustement – aux plus bas instincts (en réalité aux émotions) des électeurs, plutôt qu’à leur raison. Nous entendons montrer que cet argument est infondé, malgré la cohérence que semblent donner les résultats de deux enquêtes neuropsychologiques : nos comportements électoraux seraient-ils déterminés par notre perception ? Dans une étude publiée dans la revue Science en septembre 2008, une équipe de l’Université du Nebraska a mesuré la perception de la peur à travers les manifestations somatiques de la réceptivité à des stimuli anxiogènes pour corréler ensuite cette sensibilité à des positions politiques préalablement renseignées par les sujets[7]. Les résultats semblent suggérer que la réceptivité à des stimuli anxiogènes est directement proportionnelle à des réflexes de protection de la sphère sociale à laquelle appartient le sujet (social unit). Les sujets les plus sensibles aux stimuli anxiogènes sont largement favorables à :

  • une politique migratoire restrictive (intrusion d’outsiders qui remettent en cause l’intégrité du groupe / de la communauté),
  • une augmentation des dépenses militaires, perçues comme renforçant le sentiment de sécurité,
  • un leader fort et décidé, par opposition à un leader avec des positions conciliantes et sujet au flip-flopping – tergiversations ou revirements,
  • un maintien ou un renforcement de critères de moralité (opposition à la pornographie, au mariage homosexuel, perçus comme compromettant l’intégrité des piliers moraux qui soutiennent le groupe). Ce critère, sans être aussi déterminant qu’on a pu le prétendre, eut plus de poids en 2004 que dans les années 1990 car le contexte de terrorisme latent faisait apparaître la communauté comme plus fragile et donc plus sensible aux formes de « corruption » morale.
  • une politique de fermeté en matière de criminalité (favorables à la peine de mort),

Ces résultats, s’ils peuvent être contestés par la faiblesse du nombre de sujets cliniques, semblent avoir été au moins en partie confirmés par une étude plus récente, à nouveau sur une cohorte limitée, mais avec des taux de prédictivité quasi-parfaits[8].

Cette hypersensibilité à différents types de menace traduit un pessimisme que l’on peut opposer à un caractère plus optimiste. L’opposition entre pessimisme et optimisme recoupe l’opposition entre conservatisme et progressisme, voire entre droite et gauche avec les déclinaisons nationales appropriées. Il s’agit de deux façons de percevoir le monde, que l’on ne choisit pas. D’un point de vue physiologique il faut opposer l’amygdale (siège de la peur et plus largement des affects, des émotions) et le cortex (siège de la raison, de l’intellect).

Ces résultats semblent suggérer, par conséquent, que les candidats conservateurs aient plus naturellement recours à des stratégies de communication mettant en œuvre des stimuli phobiques, ou anxiogènes, afin soit de conforter les électeurs dans leurs positions conservatrices (protectrices) comme cela peut être le cas pour les militants ou les sympathisants, soit de faire ressentir aux indécis le besoin, pour eux-mêmes, de soutenir des positions de type protectrices, défendues par un candidat donné, pourvu que le candidat en question, en plus de ses positions, incarne la protection, une figure rassurante.

Une dimension connexe de cette stratégie de communication est le recours, via les campagnes de dénigrement (negative campaigning) à la déstabilisation de l’adversaire et plus précisément à sa disqualification : dans un jeu politique où le crédit (la réputation) est une composante essentielle du capital politique et dans un contexte anxiogène (terrorisme, guerre, catastrophes naturelles, récession) où la confiance devient une condition sine qua non pour être élu, toute tentative de décrédibilisation peut avoir un effet dévastateur sur la campagne d’un candidat donné.

C’est ce qui explique l’importance des accusations de tergiversation, d’hésitation, d’indécision (flip-flopping) associées à John Kerry et qui ont contribué à lui coûter la présidence en 2004. D’où également la chute de popularité spectaculaire de Gordon Brown après la « non élection » d’octobre 2007[9]. Au pouvoir, ce type d’accusation peut vite se transformer en réputation d’incompétence.

Les stratégies « amygdaliennes », faisant appel aux affects et principalement à la peur[10] (par opposition aux stratégies corticales, faisant appel à la raison) ont donc deux niveaux :

  1. dans un contexte de menaces multiples, je suis le candidat qui incarne le mieux la protection dont vous avez besoin et qui défend des positions visant, dans votre perception d’électeurs, à renforcer votre sécurité et la sécurité de votre sphère sociale ;
  2. mon adversaire, au contraire, n’est pas assez ferme, pas assez résolu, il hésitera au moment de prendre des décisions capitales, et les positions qu’il défend sont de nature à affaiblir la cohésion du groupe (la Nation), à mettre en danger l’équilibre précaire sur lequel elle repose.

George W. Bush incarne le leader du premier cas et les gens qui votèrent pour lui n’étaient pas dupes[11]. Il incarnait, en tout cas en 2004, avant Katrina et l’enlisement en Irak, la détermination à mettre en œuvre des moyens militaires onéreux (donc sophistiqués ?), drapé dans une rhétorique patriotique mettant en avant la grandeur de la Nation, la communauté la plus large dans laquelle les Américains s’identifient, une rhétorique religieuse, donc une certaine transcendance rassurante – après les catastrophes naturelles et les attentats, les églises se remplissent, depuis des siècles[12]– le tout dans une perspective manichéenne d’opposition du bien et du mal : ce qui semble simpliste pour certains paraîtra clair donc rassurant pour d’autres. Le bien et le mal sont des repères familiers[13].

D’autres études[14] ont montré que ce n’est pas tant la peur en soi qui génère des positions conservatrices ou défensives, mais la conscience (et la peur) de sa propre mortalité, notamment au travers de « death reminders », que nous choisissons de rendre ici par memento mori. Aux États-Unis, l’évocation du 11 septembre, d’une façon implicite ou explicite, verbale ou picturale, semble être le memento mori par excellence. Un film sur le 11 septembre fut d’ailleurs diffusé lors de la Convention républicaine de 2008 alors que le sujet n’avait pas été évoqué lors de la Convention démocrate. Les images de Ben Laden succédèrent à celles des attentats perpétrés contre les ambassades américaines d’Afrique de l’Est, mais la suite (chrono)logique était les images de New York accompagnées par les mots « this time on American soil ». A une menace extérieure et relativement désincarnée, qui touche des intérêts américains, et des ressortissants américains, certes, mais de l’autre côté du globe, succède une menace plus domestique, plus proche de soi et qui fait donc vibrer la corde du memento mori. Ici, il s’agit de mobiliser des délégués autour de valeurs et de thématiques définitoires du parti et aucunement de convaincre des indécis que le Parti républicain est le parti qu’il faut élire pour protéger les Américains.

Les paragraphes qui suivent montrent comment les Républicains ont eu recours à ce genre de stratégie de communication que l’on peut qualifier de rovienne, du nom du stratège Karl Rove, que ce soit sous Bush ou, plus près de nous, par la campagne de John McCain. Pourtant, il serait faux de considérer que les Républicains sont les uniques dépositaires de la stratégie rovienne (amygdalienne) alors que les Démocrates n’auraient recours qu’à des campagnes purement « corticales », ne mobilisant que la raison de leurs électeurs et non leurs bas instincts : tant Kerry que Clinton, et même, dans une proportion certes moindre, Obama y eurent recours. Cependant, il s’agit d’abord de contextualiser les spots de la campagne 2008 dans une histoire plus large de la mobilisation des émotions dans les spots de campagne depuis les années 1960, même à grands traits.

La mobilisation des émotions dans les spots de campagne

Les spots de campagne constituent un corpus intéressant dans la mesure où ils présentent sous une forme très ramassée (généralement 30 secondes, parfois plus) un message simple sur une thématique unique (économie, criminalité, politique étrangère…) destiné à influencer le vote du téléspectateur. En tant que tels, ils témoignent de la place centrale de la télévision dans la culture américaine, depuis les années 1960, et les équipes de campagne y consacrent des millions de dollars à chaque échéance électorale, tant au niveau national qu’au niveau local. Leur format même (court et télévisé), impose un recours aux émotions afin de produire un effet plus percutant (donc plus rentable), que ce soit la peur, mais également, comme nous allons le voir, l’espoir, la colère ou l’indignation.

Parmi les spots de campagne les plus mémorables, le plus ancien est « Daisy », dans le cadre de la campagne du démocrate Lyndon Johnson en 1964. Le contraste entre l’innocence d’une petite fille effeuillant une marguerite et le compte à rebours suivi d’une explosion nucléaire est clairement anxiogène. Le message, en pleine Guerre froide, est simple : le danger serait de mettre l’arme atomique, partagée par les deux superpuissances antagonistes, entre des mains irresponsables, ici celles du candidat républicain va-t-en-guerre Barry Goldwater. Vingt ans plus tard, le démocrate Walter Mondale, confronté à un président sortant populaire (Ronald Reagan), tenta d’effrayer les électeurs afin de les rallier à sa cause. Dans le spot « Rollercoaster », il comparait les résultats économiques du premier mandat de Reagan à des montagnes russes : certes, l’économie avait fini par se redresser (on « monte ») mais il fallait s’attendre, comme dans des montagnes russes, à ce que l’ascension, la croissance, soit suivie d’une descente vertigineuse. Le problème fondamental du spot (pas du message) est qu’une montagne russe est un manège, une forme de loisir que l’on choisit non pas parce qu’il est dangereux mais pour se procurer des sensations fortes : la descente vertigineuse est une source de plaisir. En 1988, le vice-président sortant, George H.W. Bush eut recours à un modèle du genre en matière de politique de la peur avec le spot intitulé « Willie Horton », du nom d’un meurtrier récidiviste noir, auquel l’adversaire démocrate de Bush, Michael Dukakis, avait accordé des permissions de sortie au cours desquelles il avait commis des meurtres effroyables. La mise en image, la « voix off », les quelques mots accentués par écrit et le caractère implacable de la démonstration (à un rythme soutenu) ne laissent aucune place au doute : Michael Dukakis, par son angélisme, est dangereux. Par conséquent, il faut voter Bush. Le ressort de ces trois spots est la dénonciation de l’adversaire. On voit au passage que c’est un ressort partagé par les deux grands partis – ce n’est donc aucunement l’apanage des seuls républicains. Aucun de ces spots n’incite les électeurs/téléspectateurs à voter pour le candidat à l’origine du spot mais contre son adversaire, au nom de la menace qu’il incarne.

D’autres spots célèbres jouent sur un registre radicalement différent. Côté républicain, « Morning in America » de Ronald Reagan (1984) joue sur le thème du patriotisme, de la fierté, de l’espoir. La musique est douce, les personnages souriants, les statistiques encourageantes. En creux le message est clair : la situation est tellement meilleure que quatre ans plus tôt, sous les démocrates (Carter et son vice-président, Walter Mondale, par ailleurs adversaire de Reagan). A la « nuit » démocrate de la fin des années 1970 (deuxième choc pétrolier, humiliation de la crise des otages à Téhéran) succède le « matin » reaganien. Côté démocrate, en 1992, le premier spot de Bill Clinton est clairement biographique et repose également sur l’espoir. C’est son titre, « Hope ». De façon presque providentielle, c’est aussi le nom de la petite ville de l’Arkansas où est né le candidat Clinton, qui se présente comme l’incarnation du rêve américain : un Américain très modeste qui a gravi tous les échelons de la politique à force de travail au service des autres. Ici encore, démocrates et républicains peuvent avoir recours à des spots plus positifs bâtis sur l’espoir plus que sur la peur, même si la peur n’est pas totalement absente du spot « Morning in America ». Les spots de campagne participent du discours politique plus général, mais leur format (court) et leur medium (télévisé) leur confèrent une charge émotionnelle qui se trouve diluée dans un discours prononcé par le candidat lors d’un meeting de campagne. Ce recours aux émotions, qu’il soit positif ou négatif, n’est l’apanage d’aucun des deux grands camps : les démocrates ne sont pas le camp de l’espoir et de la raison, les républicains n’ont pas le monopole des bas instincts en général et de la peur en particulier. Il n’est donc pas surprenant que, contrairement aux allégations démocrates, la situation se répète pendant la campagne 2008.

La peur comme arme républicaine de Bush à McCain

La peur peut constituer un instrument de gouvernement : le 24 septembre 2007, dans l’émission Countdown sur MSNBC, Jane Harman, représentante démocrate de Californie, dénonçait la politisation de la terreur par Bush, une « stratégie rovienne », destinée à mettre sous pression le législateur pour faire voter sans difficulté le programme néoconservateur[15]. Mais on se souvient également que la peur a joué un rôle important lors de la réélection de George W. Bush en 2004, que ce soit la communication du président en exercice sur la menace terroriste, comme Dick Cheney qui déclarait la veille du scrutin « Si nous faisons le mauvais choix, le danger est que nous soyons frappés à nouveau », ou l’intervention (providentielle ?) de Ben Laden le 29 octobre via Al-Jazeera. Bush et Cheney réussirent à renverser une situation qui leur était alors défavorable, si l’on se fie à des sondages qui plaçaient Kerry en tête tant dans l’Ohio (50-46) qu’en Floride (49-45)[16]. La peur n’explique pas tout, certes. Il a été établi que les Républicains réussirent à mobiliser efficacement les électeurs des exurbs, les banlieues les plus éloignées, négligées par les Démocrates, et c’est ce qui semble avoir fait la différence dans l’Ohio, l’État qui fit basculer l’élection. Ces deux explications (la peur et la mobilisation des exurbs) ne sont évidemment pas mutuellement exclusives[17].

L’effet des arguments anxiogènes, dans le cadre américain, est sans doute aggravé par l’hypermédiatisation de l’information et l’hypercouverture, permanente et obsessionnelle, des élections par les médias américains longtemps en amont. Pour autant, les médias ne font pas l’information, ils donnent au public ce qu’il attend, ce qui l’attirera, ce qui fera augmenter la part de marché. L’offre médiatique et la demande du public sont donc indissociables dans une économie de l’information[18].

L’impact des médias les plus conservateurs (Fox News, Rush Limbaugh…) est quant à lui limité dans la mesure où ils s’adressent à des sympathisants et non à un large public représentatif de la diversité des opinions politiques. Les accusations de « socialisme » rampant (comprendre communisme) foisonnèrent surtout (sauf erreur) après la victoire d’Obama et n’ont dû avoir pour effet que de conforter les électeurs républicains dans leur opinion.

L’influence médiatique est en revanche maximale dans le cadre des spots de campagne, largement diffusés sur les réseaux télévisuels, notamment dans le cas de John McCain, mais aussi, comme nous le verrons dans un deuxième temps, pour Hillary Clinton. Le spot de campagne, dans un format réduit de 30 secondes (sauf exception) où le texte est limité à quelques phrases simples, joue à plein sur les émotions, et notamment par le biais de la perception visuelle au moins autant que par les mots (les images furtives sont souvent plus éloquentes que les quelques mots, mais les deux se renforcent mutuellement). Ces spots systématisent, ils essentialisent un message simple : notre candidat est le plus apte à gouverner l’Amérique, notre adversaire est faible, dangereux, hésitant, globalement inapte à une fonction présidentielle conçue comme une fonction largement défensive et protectrice.

Ce n’est pas Hillary Clinton qui est la principale cible des spots de la campagne de McCain, essentiellement parce qu’elle n’a jamais été une adversaire directe[19]. Les spots commencent vraiment à viser Obama au mois de mai, donc un peu avant l’officialisation de l’abandon d’Hillary Clinton. Le spot « Can we ask » (réponse : yes we can) n’était pas payé par McCain mais par le Republican National Committee (la mention apparaît en petits caractères à la fin du spot). C’est le plus complet : il attaque le bilan législatif d’Obama (remarquer qu’il n’a pas pris position sur nombre de questions importantes mais a voté « présent » est l’équivalent d’une accusation de flip-flopping), ses valeurs et son inexpérience. Les spots directement financés par la campagne de McCain attaquant Obama apparaissent une fois celui-ci seul candidat démocrate en course (début juin). Ils mettent en avant l’inexpérience, la naïveté et l’idéalisme, voire l’irresponsabilité d’Obama, quand ce n’est pas son image médiatique « d’élu » (« The One ») et par là une certaine mégalomanie, sa rhétorique (évidemment décrite comme creuse, donc implicitement démagogique : « Don’t hope for a better life, vote for one ») et son côté people (le spot « Celeb » l’associe visuellement à Paris Hilton et Britney Spears, donc à une frivolité creuse et superficielle). « He may be the One, but is he ready to lead ? », Il est peut-être l’Élu, mais est-il prêt à commander ? On en revient toujours à la question prosaïque qui combine expérience et leadership, les marques de fabrique de John McCain.

Certains spots mettent en avant ses revirements (flip-flopping), notamment un sur la fiscalité où les seuils pour les baisses d’impôt changent à chaque déclaration, et un autre (« Words ») qui révèle un revirement d’Obama avec des extraits qui le prouvent et le jugement évidemment très négatif de la presse, comme pour abonder dans le sens de McCain. Quelques jours plus tard, McCain expliquait à des donateurs du Kentucky que l’élection reposait sur la notion de confiance, et que « malheureusement, comme il est apparu à plusieurs reprises, on ne peut pas se fier à la parole du Sénateur Obama[20]. »

L’inexpérience de son premier mandat de sénateur se mue parfois en irresponsabilité qui mettrait en danger l’Amérique s’il devenait président. Deux exemples : ses relations avec l’ancien terroriste William Ayers, du Weather Underground, et le fait qu’en mai 2008 il ait qualifié l’Iran de pays minuscule (« Tiny », titre du spot) et inoffensif (« not a serious threat ») – il est dûment cité, mais il faudrait vérifier si ses propos ne sont pas tronqués ou détournés. Ce qui fait conclure à la voix off qu’en ne voulant pas admettre les liens (potentiels) entre l’Iran, le terrorisme, Israël (donc l’antisémitisme) et la menace nucléaire, Obama était « dangerously unprepared ». Non seulement il n’est pas prêt, comme l’avait prétendu pendant les primaires un certain Joe Biden, lui aussi utilisé à ses dépens par les Républicains, mais son impréparation est « dangereuse ».

Autre source de danger pour l’Amérique, sa relation avec William Ayers, décortiquée dans un spot inhabituellement long (1’40) diffusé pour la première fois le 8 octobre 2008. La voix off explique que non seulement ils sont « amis », mais que la carrière politique d’Obama a débuté dans le salon d’Ayers (« launched his political career in Ayers’ living room »), ce qui confère une dimension intime à leur relation. Ce n’est donc pas qu’une vague connaissance croisée à des réunions dans des lieux neutres. Interrogé à ce sujet, Obama aurait décrit Ayers comme « un type de mon quartier » (« a guy from my neighbourhood »). Entre candeur et malhonnêteté, la voix off choisit la candeur, et met en doute le discernement d’Obama, concluant qu’il est « trop risqué pour l’Amérique », slogan qui avait déjà été employé dans un spot justement intitulé « Dangerous » quelques jours avant (5 oct.). L’argumentaire anxiogène se fait d’autant plus insistant que le jour du scrutin approche.

L’image qui vient à l’esprit dans ce contexte est la couverture controversée du New Yorker, qui voulait synthétiser toutes les attaques à l’encontre d’Obama, et non le stigmatiser, en le représentant en taliban enturbané aux côtés d’une Michelle Obama déguisée en Black Panther, elle qui avait avoué n’être fière d’être américaine que depuis peu. [IMAGE 1] Mais ce point, tout comme le fait qu’Obama ne porte pas le drapeau à sa boutonnière, ne relevaient pas d’une stratégie de McCain, ni même des Républicains (l’épisode du flagpin date d’octobre 2007).

La question raciale n’est évidemment pas le sujet dans ces spots, de même qu’Hillary Clinton n’est jamais attaquée en tant que femme[21]. Les attaques contre Obama se résument à son impréparation et les conséquences néfastes pour l’Amérique (notamment dans le domaine international), son idéalisme ou sa naïveté, également dangereuses, son côté démagogique, voire anti-américain. McCain avait explicitement demandé qu’on n’exploite pas le middle name d’Obama (Hussein) à des fins politiciennes, et un de ses conseillers a été limogé pour cela. En revanche, la mention systématique de ce deuxième prénom a fait surface juste avant le caucus du Nevada, dans des appels automatiques (robocalls) anonymes mais très probablement orchestrés par la campagne d’Hillary Clinton, alors son adversaire directe. Appeler Obama « Hussein » était mettre en avant non seulement son altérité, mais aussi son association (pourtant lointaine) avec l’Islam, et donc par un rapprochement un peu rapide avec la menace terroriste. Sans oublier d’évidents échos irakiens.

Avant de nous pencher sur l’utilisation de stratégies phobiques (roviennes ?) par les Démocrates, nous conclurons cette partie par l’utilisation par l’équipe McCain des propres mots des Démocrates entre eux, ce que l’on peut qualifier d’effet boomerang de la campagne négative.

Le long spot « Remote control » (1’35), diffusé fin août 2008, utilisait les déclarations des Démocrates et notamment de la campagne Clinton à l’encontre d’Obama, fustigeant notamment son inexpérience, sur fond d’images de guerre, d’islamistes, de scènes de chaos suivant l’assassinat de Benazir Bhutto et d’autres attentats, avec des civils couverts de sang (identification, memento mori), de Vladimir Poutine, le tout appuyé en médaillon par des citations telles que le « no time for on-the-job training » (pas le temps de se former sur le tas) avec une allusion au coup de téléphone à 3 heures du matin (voir plus loin). La même citation est assumée publiquement par Joe Biden pendant les débats démocrates, et la déclaration suivante d’Hillary Clinton a le mérite, pour le camp républicain, de dénigrer Obama tout en donnant du crédit à McCain : « Le sénateur McCain va apporter à la campagne l’expérience de toute une vie, je vais apporter l’expérience de toute une vie, le sénateur Obama va apporter un discours qu’il a prononcé en 2002 ». L’idée ici est de se dédouaner de toute accusation de mauvaise foi : ce n’est pas un nouveau coup tordu de notre parti, le coup vient de leur propre camp, c’est donc d’autant plus crédible et légitime[22].

Plus tard dans la campagne (le 23 octobre) le spot « Ladies and gentlemen » s’appuyait sur une citation de Joe Biden du 19 octobre, soit seulement 4 jours plus tôt, le tout, comme il se doit, sur fond d’images anxiogènes : des vaisseaux de guerre, Hugo Chavez, des chars, une fillette en larmes, Mahmoud Ahmadinejad. Biden annonçait une crise internationale inévitable dans les six mois qui suivraient l’élection d’Obama, parce que « le monde » voudrait le mettre à l’épreuve. Évidemment la citation n’est pas en contexte. Aux mots de Biden « Ça va arriver » (It’s gonna happen), la voix off répond « Pas forcément » (It doesn’t have to happen), si vous votez pour McCain et Palin. Le choix, fin août, de Sarah Palin comme colistière, par ailleurs, a été difficilement compris dans la mesure où il neutralisait toute la stratégie de McCain dénonçant l’inquiétante inexpérience de son adversaire.

La « rovianisation » de la communication démocrate et les dangers de l’effet boomerang

Timothy Garton Ash, observateur britannique donc extérieur, expliquait en septembre 2008 dans les colonnes du Guardian que les Démocrates n’étaient pas exempts de la politique de la peur. Il craignait que dans un contexte phobique aigu de terrorisme, de crise économique et de catastrophes naturelles, les électeurs privilégient la dimension rassurante du ticket républicain à l’inconnue du changement et « l’audace d’espérer » (« the temerity of fear may yet defeat the audacity of hope »)[23].

A. John Kerry (2004)

Déjà en 2004, des journalistes du Washington Post avaient rejeté dos à dos les deux campagnes, ce qui bat en brèche l’idée reçue d’un monopole républicain sur les campagnes anxiogènes/amygdaliennes. Dans la mesure où l’article déclarait que Kerry adoptait la stratégie républicaine, il semble légitime de parler de rovianisation en tant que processus. En effet, la campagne de Bush prédisait que, dans la mesure où Kerry était décrit (et perçu) comme « faible en matière de terrorisme » (écho du « soft on communism » de la Guerre froide) l’élire augmenterait le risque « d’un nouveau 11 septembre » (memento mori par excellence), « voire pire » [24].

Mais le cas de John Kerry est particulier puisque les accusations formulées à l’encontre du président sortant étaient sans fondement et s’apparentaient plus à des rumeurs. Le fait que l’on voyait clairement les ficelles rendait cette stratégie contre-productive. Parmi les accusations de la campagne démocrate, la menace de la conscription, propre à réveiller les fantômes du Vietnam, le risque accru d’une attaque nucléaire sur le sol américain (memento mori d’autant plus efficace, théoriquement, que la menace est proche de l’électeur). La menace d’une attaque nucléaire ravivait une peur historique du temps de la Guerre froide. Ted Kennedy évoquait non seulement le risque d’une attaque nucléaire avec l’image du « mushroom cloud » (l’image, même verbale, étant encore plus évocatrice que le terme, plus abstrait, d’attaque nucléaire), mais précisait également qu’une telle attaque concernait « n’importe quelle ville » américaine, ce qui rendait la menace encore plus aiguë que le 11 septembre, qui avait surtout concerné New York et Washington. Cette image évoquait immanquablement le spot de campagne « Daisy » de Lyndon Johnson qui visait Barry Goldwater en 1964[25]. Le ressort est le même : voter pour notre adversaire (Bush comme Goldwater) c’est augmenter la menace d’une apocalypse atomique sur notre sol. Dans une moindre mesure, Jimmy Carter avait accusé Reagan d’être un « Va-t-en guerre » (warmonger), ce qui relève d’une stratégie phobique, mais bien moins efficace car moins directement évocatrice.

B. Les Clinton (2007-2008)

Voilà qui tranche en tout cas avec une déclaration de Bill Clinton en 2004, lors d’un meeting de soutien à John Kerry : « Si un candidat en appelle à vos peurs [Bush] et l’autre à vos espoirs [Kerry], vous feriez mieux de voter pour celui qui vous donne à réfléchir et à espérer », ce que l’on peut qualifier d’archétype de la stratégie corticale démocrate, noble, par opposition à la stratégie rovienne faisant appel à l’amygdale des électeurs[26]. Pourtant, dès décembre 2007, à quelques semaines du premier caucus, Bill Clinton avait déclaré que choisir Obama, le candidat le moins éprouvé, revenait à « a roll of the dice », un coup de dés[27]. Et d’ajouter : « A quand remonte la dernière fois que nous avons élu un président qui n’avait été en poste qu’une année avant de se porter candidat? » Dix jours plus tard, à la suite de la mort de Benazir Bhutto dans un attentat, Hillary Clinton, tout en appelant à ne pas politiser la situation, n’a pas pu s’empêcher de rappeler que le monde était « dangereux et imprévisible » et que les États-Unis avaient besoin d’un président (ou d’une présidente) expérimenté(e)[28].

Le mois suivant, juste avant le caucus du Nevada, des appels automatiques (robocalls) mettaient en avant le middle name d’Obama, Hussein, comme nous l’avons vu plus haut. Même si l’on ne sait pas précisément qui est à l’origine de ces appels, il est fort probable que ce soit l’équipe d’Hillary Clinton. L’association entre Obama, l’Islam et le terrorisme a ensuite fait florès, notamment sur Internet, dans les blogs et sur YouTube : la campagne de calomnie, une fois lancée dans un espace public ultra-démocratisé, échappait immanquablement à tout contrôle.

Les spots de campagne d’Hillary Clinton sont de plus en plus difficiles à trouver sur YouTube, il semble qu’ils aient été supprimés après le retrait de la candidate pour limiter leur effet boomerang sur Obama. Certains restent consultables sur le compte d’autres utilisateurs. C’est le cas de « Kitchen » (référence à une citation de Truman, « If you can’t stand the heat, stay out of the kitchen ») diffusé à la veille de la primaire de Pennsylvanie (22 avril 2008). Sur fond de musique martiale, la fonction de président des États-Unis est décrite comme « le boulot le plus difficile au monde ». Les images, non commentées, sont celles de Roosevelt, de la crise de 1929 et de Pearl Harbor, mais aussi de Kennedy et de Castro et Khrouchtchev ensemble, allusion à la crise des missiles de Cuba en 1962, donc à la Guerre froide et à la menace nucléaire sur le sol américain, toujours le memento mori le plus puissant, mais peut-être plus subtil que le 11 septembre puisqu’il nécessite quelques connaissances historiques, contrairement à « 9/11 », qui n’est pas oublié puisqu’à des images de la chute du Mur de Berlin (fin de la Guerre froide) succède une image furtive de Ben Laden. Suivent des images de pénurie d’essence et de victimes de Katrina réfugiées sur un toit (référence à l’incompétence de l’administration Bush dans la gestion de cette crise). La voix off déclare « You need to be ready for anything », « Il faut être prêt à toute éventualité », allusion à la thématique de l’expérience. La dernière image est celle d’Hillary Clinton, rayonnante pendant un meeting. Derrière elle, une pancarte sur laquelle on voit le mot « ready », écho au slogan « ready to lead » de McCain (même si celui-ci sera surtout utilisé après le retrait de Clinton). Cette stratégie de communication ne repose sur rien de précis, rien d’autre que la profession d’expérience de la candidate Clinton. A ce titre, elle est purement incantatoire, performative : l’expérience de Clinton n’a pas besoin d’être démontrée, il suffit de l’affirmer et de la répéter pour lui donner corps. Dans un entretien avec Wolf Blitzer (CNN), le même jour, la représentante pro-Obama Jan Schakowsky accusait Clinton d’avoir recours à une stratégie rovienne (« using the Karl Rove playbook »)[29].

Un des spots les plus connus d’Hillary Clinton, car amplement discuté (et parodié) reste celui du coup de téléphone à 3 heures du matin (« 3 a.m. ») du 29 février, faisant une nouvelle fois appel à l’expérience autoproclamée d’Hillary Clinton, sur fond de memento mori (« It’s 3 a.m. and your children are safe and asleep »). L’irruption des enfants est tout sauf innocente : elle mobilise ce que l’électeur a de plus cher. Clinton y est présentée comme « someone ready to lead in a dangerous world » qui connaîtrait les chefs d’état et l’armée. La réponse de l’équipe d’Obama apparaît sous la forme d’une sorte d’anti-spot le 2 mars (donc deux jours avant les primaires du 4 mars, dans l’Ohio et au Texas). L’équipe d’Obama a retenu la leçon de 2004 : il est impératif de répondre pour neutraliser l’attaque avant qu’elle ne marque les esprits[30]. Mieux, l’argumentaire du spot de Clinton fut rapidement déconstruit dans des émissions consacrées aux élections.

C. Barack Obama

Obama, comme Kerry, fut pris malgré lui dans la tourmente de la « stratégie de la peur », qu’il ne suffit pas de dénoncer, comme il l’a pourtant fait à plusieurs reprises, renvoyant dans les cordes Hillary Clinton et George W. Bush (en janvier 2008) en opposant de façon somme toute classique « hope » et « fear ». Dénoncer et déconstruire, c’est s’adresser au cortex. C’est plus noble mais moins efficace que de s’adresser à l’amygdale.

Pourtant, en décembre 2007, dans l’Iowa, il avait lui-même brièvement participé au discours de la peur, paradoxalement en le dénonçant. Il avait notamment rappelé les dangers auxquels l’Amérique était confrontée, poussant le réalisme jusqu’à préciser que des dizaines de milliers de jihadistes aimeraient sûrement faire sauter le bâtiment où ils se trouvaient à ce moment là – memento mori par excellence. Et réalisme irréaliste – Al Qaeda n’ayant probablement pas pour priorité absolue de faire sauter l’obscur Wartburg College à Waverly, Iowa. Pourtant Obama met ses auditeurs en situation pour mieux rappeler ensuite que la fonction présidentielle qu’il convoite est une fonction protectrice[31].

D. Les dangers de l’effet boomerang

Il semble donc légitime de parler de rovianisation de la communication politique au-delà des Républicains, une rovianisation plus marquée chez Hillary Clinton que chez Barack Obama. Le plus problématique est peut-être l’utilisation d’une rhétorique de la peur entre candidats démocrates à cause de l’effet boomerang de celle-ci quand elle est utilisée après coup par l’adversaire républicain. La campagne démocrate a certes fait disparaître de YouTube les spots de campagne d’Hillary Clinton qui pouvaient nuire à l’image d’Obama, mais il en subsiste toujours et les Républicains ont réussi à se procurer les images en question sans difficulté dès l’instant où elles font leur entrée dans l’espace public et dans ce qui apparaît comme un théâtre politique.

Une autre dimension préoccupante de cette stratégie est la facilité avec laquelle les adversaires de la veille peuvent passer l’éponge sur des semaines d’attaques ad hominem visant à détruire la crédibilité, en l’occurrence, de Barack Obama. On peut donc s’étonner de voir un Joe Biden devenir son colistier et Obama pardonner promptement à Hillary Clinton en la nommant au poste de Secrétaire d’État – un poste à responsabilités où, ironie de l’histoire, elle peut faire valoir son expérience tant vantée pendant les primaires. Le «pardon » d’Obama évoqué à l’instant tend à montrer non pas tant les immenses qualités humaines du nouveau président que son acceptation, le temps de la campagne – et sûrement un peu malgré lui – de méthodes d’habitude considérées comme indignes par les Démocrates. Faut-il donc voir dans cette stratégie une forme de jeu politique dont les joueurs savent qu’il n’y a aucune sincérité derrière les arguments ? N’est-ce pas alors potentiellement un jeu de massacre politique ?

Autre exemple : quelques semaines avant les élections, la représentante Michele Bachmann du Minnesota, avait confié à Chris Matthews (MSNBC) son inquiétude quant aux « opinions antiaméricaines » que pourrait avoir Obama. Quelques jours après l’élection (et sa propre réélection), elle se réjouissait de la victoire d’Obama pour les États-Unis, non pas en tant que candidat démocrate, mais comme candidat noir[32]. Il semble qu’une règle implicite de ce jeu soit une certaine forme de traçabilité qui permet de faire la part de l’attaque légitime et documentée (mettre en avant un revirement, par exemple) et de la calomnie (attaque sans preuve). Entre les deux se trouvent la manipulation des citations, l’extraction de leur contexte, qui peuvent induire les électeurs à avoir peur de contre-vérités. La tâche du candidat victime est de répondre aussi vite que possible pour rétablir la vérité, et de préserver ainsi son indispensable capital de crédibilité.

Perspectives : au-delà des États-Unis

 La « politique de la peur » est un phénomène qui dépasse les frontières américaines, ne serait-ce que parce que le Royaume-Uni de Tony Blair a été activement impliqué dans la « guerre contre le terrorisme »[33]. Bien avant cela, avant même de devenir premier ministre, Margaret Thatcher agitait régulièrement le chiffon rouge du spectre communiste pour protester contre l’étatisme rampant des gouvernements travaillistes d’Harold Wilson et James Callaghan qui transformait, à ses yeux, le Royaume-Uni en satellite de l’URSS. La virulence de son anticommunisme lui a d’ailleurs valu son surnom de « Dame de fer » dès 1976. Dans l’extrait de discours qui suit, il apparaît que l’entrisme des éléments d’extrême gauche faisait peur jusque dans les rangs travaillistes puisque Mme Thatcher utilise les propos de son adversaire de l’époque, le Premier ministre Wilson :

Les problèmes économiques ne trouvent pas leur origine dans l’économie. Ils ont des racines plus profondes, dans la nature humaine et dans la politique. Ils ne se bornent pas non plus à l’économie. L’incapacité des travaillistes à aborder, à regarder les problèmes du pays du point de vue du pays dans son ensemble, pas de celui d’une fraction de celui-ci, a entraîné une perte de confiance et un sentiment de désarroi. A cela s’ajoute l’impression que le Parlement, qui est censé être aux commandes, ne l’est pas, que les décisions sont prises ailleurs. Et cela va plus loin. Certaines voix semblent très réticentes à vouloir venir à bout de nos problèmes économiques, et souhaiteraient plutôt les exploiter afin de détruire notre société de libre entreprise et de lui substituer un système marxiste.

Ces voix forment aujourd’hui un chœur non négligeable dans le groupe travailliste au Parlement. Un chœur qui semble s’étoffer avec le concours des antennes locales du parti travailliste dans les circonscriptions. Quiconque fait cette observation à haute voix est accusé de voir des « communistes jusque sous le lit » [« Reds under the Bed »]. Mais regardez donc qui en voit à présent ! De son propre aveu, M. Wilson a enfin découvert que son propre parti a été infiltré par des extrémistes de gauche – ou plutôt « infesté » pour reprendre son propre terme. Quand M. Wilson lui-même prend peur de leur capacité à s’octroyer des postes clés au sein du parti travailliste, ne sommes-nous pas en droit, nous autres, de prendre peur également ? Et ne devrions-nous pas lui demander « Où étiez-vous pendant que cela se produisait, et qu’allez-vous y faire ? » (Applaudissements) La réponse est rien. Je me dis parfois que le parti travailliste est un peu comme un pub où la bière douce [mild] vient à manquer. Si personne ne fait rien, tout ce qui restera c’est de la bière amère [« All that’s left will be bitter »]. (Rires) Et il ne restera plus que de l’amertume. [« And all that’s bitter will be Left. »] (Rires)[34].

Thatcher, dont Reagan disait qu’elle était « the best man in England », n’était donc pas exempte, en tant que femme, de l’utilisation de la peur à des fins politiques, tout comme Hillary Clinton, nouvelle preuve que le « genre » n’est pas ici un point de fracture[35].

Plus près de nous, dans le contexte de crise économique auquel le Royaume-Uni est aussi confronté, Gordon Brown a défendu son autorité lors de la conférence du Parti travailliste en attaquant l’inexpérience du leader conservateur David Cameron en annonçant que ce n’était pas le moment pour qu’un « novice » soit aux commandes du pays (« No time for a novice »)[36].

Son autorité et sa crédibilité ont pourtant été largement mises à mal, au printemps 2009, dans ce qu’on a appelé outre-Manche le « smeargate », une campagne de calomnies sans fondement visant les principaux dirigeants du Parti conservateur, et orchestrée par des collaborateurs très proches de Brown. Dans cette position de faiblesse, au plus bas dans les sondages, et à quelques semaines d’élections locales et européennes qui s’annonçaient alors catastrophiques, les travaillistes décidèrent de contre-attaquer avec un spot de campagne de 2’40 dont la particularité était de ne pas mentionner une seule fois Brown ou même (un comble) l’Europe. Le spot fut immédiatement reçu par les Conservateurs avec une incrédulité amusée : non seulement cette litanie visait uniquement David Cameron (et son parti), mais elle présentait également une bien piètre image de la vie sous un gouvernement travailliste (et tout ce que les Britanniques les plus fragiles auraient à subir sous un gouvernement conservateur, ce qui n’était pas le sujet de l’élection en question). La position très inconfortable des travaillistes dans l’opinion, surtout quelques semaines seulement après le smeargate, donnait à cette stratégie de diabolisation une dimension factice, forcée et manquant complètement de sincérité. A défaut d’un leader convaincant et d’une politique efficace, la seule arme qui reste est le dénigrement de l’adversaire, en faisant vibrer la corde phobique[37]. L’efficacité des campagnes négatives, dont le ressort favori est la peur, dépend intimement du contexte : elles ne fonctionneront que dans le cadre d’une campagne serrée et indécise et seront totalement inefficaces dans deux cas : 1) quand elles proviennent d’un gouvernement aux abois ; 2) quand elles sont le fait d’une opposition en butte à un gouvernement (très) populaire dans l’opinion.

Enfin, une étude complémentaire pourrait être menée sur les affiches de campagne au Royaume-Uni, avec leur dimension visuelle évocatrice, souvent destinées à présenter l’adversaire comme une menace ou comme des incompétents[38]. Ainsi, en 1992, la campagne conservatrice dénonçait la « bombe fiscale travailliste » (et les Conservateurs l’emportèrent à la surprise générale) et en 1996, une affiche de campagne restée célèbre sous le nom de « Devil’s eyes » (les yeux du démon) représentant Tony Blair avec des yeux démoniaques dénonçait les dangers d’un parti travailliste rénové (« New Labour, New Danger »). [IMAGE 3 et IMAGE 4] Les Conservateurs subirent une déroute historique (annoncée de longue date). Le gouvernement Major, acculé par des affaires de corruption et en très net déficit de crédibilité et d’autorité ne faisait que trahir le désespoir d’une défaite inévitable – les néotravaillistes, revigorés par un Tony Blair encore porteur d’espoir, n’était alors un danger que pour les Conservateurs : la situation de Brown en 2009 était donc un miroir assez troublant de celle de Major en 1996-1997. En 2001, les Travaillistes, alors au pouvoir avaient représenté le leader conservateur de l’époque, William Hague, avec une perruque évoquant immédiatement le spectre de Margaret Thatcher, avec pour slogan « Be very afraid ». [IMAGE 5] Les Conservateurs étaient toujours tellement impopulaires, du fait de leur dérive droitière de l’époque, que les Travaillistes ne les craignaient pas réellement. Ici, le message de l’affiche témoigne plus de la formule, du rituel de campagne, que de l’expression d’un réel enjeu pour les citoyens.

En France, les stratégies phobiques se manifestent autrement, dans la mesure où la « publicité comparative » est interdite dans le domaine politique. Elles apparaissent donc dans d’autres compartiments de l’espace public, mais elles n’en sont pas moins présentes. Et elles sont utilisées au moins autant par la gauche que par la droite. A droite, l’année 2002 semble à première vue constituer un point de référence en matière sécuritaire, et on a vite fait d’accuser les chaînes de télévision de surjouer la thématique sécuritaire au profit des candidats de droite (Jacques Chirac) et d’extrême droite (Jean-Marie Le Pen). Or, il a été établi depuis que la forte abstention combinée à l’éparpillement des voix de gauche vers de trop nombreux candidats ont contribué à priver le candidat socialiste (pourtant sortant) de second tour.

A gauche, et de façon plus prononcée à la gauche de la gauche, on a tendance à agiter le spectre d’une droite liberticide, ultra-libérale (l’épouvantail américain issu d’une longue tradition antiaméricaine[39]), xénophobe, intolérante – la droite de l’état-policier, voire de Vichy, des listes et des « heures les plus sombres ». De telles dénonciations atteignirent leur paroxysme à la fin de la campagne des présidentielles de 2007, quand Ségolène Royal s’employait à peindre Nicolas Sarkozy comme un tyran en puissance. Le candidat UMP était explicitement comparé à Silvio Berlusconi et George W. Bush, deux figures abhorrées des progressistes (mais plébiscitées par leur électorat, au moins un temps). Un des paradoxes à l’œuvre ici est celui d’une gauche qui veut faire peur aux indécis pour les attirer à elle en stigmatisant une « droite de la peur » donc de l’intolérance et de la haine[40].

La dénonciation désormais classique de la « casse sociale », voire du « chaos social », ou encore du « K.O. social », évoquent paradoxalement le discours de la droite de la loi et de l’ordre, dans un retournement habile[41]. Or, l’élection de Nicolas Sarkozy en 2007 et la large confirmation de sa majorité aux législatives de juin ont montré les limites de la communication anxiogène, même largement relayée dans les médias avec force intellectuels et artistes (comme aux États-Unis, du reste, où le tout-Hollywood est à quelques exceptions près acquis au parti démocrate) professant leur peur. Cette communication, dans le cas de Ségolène Royal en 2007 comme de John Kerry en 2004, Hillary Clinton et John McCain en 2008, John Major en 1996-1997 ou Gordon Brown en 2009, ne suffit pas pour déstabiliser le candidat visé quand on n’est pas soi-même regroupé dans son propre camp avec un projet convaincant[42]. Si elle peut avoir un effet mobilisateur auprès de l’électorat en catalysant la recherche d’information, son efficacité dans les urnes est loin d’être à la hauteur de son emploi et, dans le cas des Etats-Unis, des sommes astronomiques qui lui sont consacrées.

___________________________________

IMAGE 1 - New Yorker Obama Black Panther
Image 1 : The New Yorker, 21 juillet 2008

 

IMAGE 2 - Labour Still isnt working
Image 2 : Labour Still isn’t Working, affiche de campagne du Parti conservateur, 2009 (http://conservativehome.blogs.com/torydiary/2009/03/labour-still-isnt-working.html consulté le 10/03/2015)
IMAGE 3 - Labour-Tax-Bombshell-1024x517
Image 3 : Affiche de campagne, Parti conservateur, 1992
IMAGE 3 - Major_1992_tax bombshell
Image 4 : Affiche de campagne, Parti conservateur, 1992
IMAGE 4 - New_Labour_New_Danger
Image 5 : Affiche de campagne, Parti conservateur, 1997
IMAGE 5 - 2001-election-party-be-afraid-be-very-afraid-small-35055
Image 6 : Affiche de campagne, Parti travailliste, 2001

___________________________________

[1] « A Brief History of the United States », URL: http://www.youtube.com/watch?v=zEVPSfJIQ84 (consulté le 10/03/2015). Voir également Barry Glassner, The Culture of Fear: Why Americans are Afraid of the Wrong Things, New York, Basic Books, 2004. L’auteur tient à remercier chaleureusement ses collègues Thierry Leterre, Denis Lacorne, Julien Fragnon, François Vergniolle de Chantal et François-Xavier Ajavon d’avoir relu cet article à différents niveaux d’avancement et de m’avoir adressé leurs suggestions et leurs conseils, ainsi que les participants à l’atelier du congrès de l’Association Française d’Etudes Américaines de mai 2009 où une version abrégée de cet article a été présentée.

[2] Jean Delumeau, La peur en Occident (XIVe-XVIIIe siècles), Paris, Fayard, 1978 (rééd., Hachette Pluriel, 2003) ; Le Péché et la Peur : La culpabilisation en Occident (XIIIe-XVIIIe siècles), Paris, Fayard, 1983 ; Rassurer et protéger : le sentiment de sécurité dans l’Occident d’autrefois, Paris, Fayard, 1989 ; Lauric Henneton, Liberté, inégalité, autorité: Politique, société et construction identitaire du Massachusetts au XVIIe siècle, 2 volumes, Paris, Honoré Champion, 2009, p. 102-123 ; William G. Naphy et Penny Roberts (dir.), Fear in Early Modern Society, Manchester, Manchester University Press, 1997. Voir également Anne-Marie Dillens (dir.), La peur : émotion, passion, raison, Bruxelles, Facultés universitaires de Saint-Louis, 2006, et Lauric Henneton et L.H. Roper (dir.), Fear and the Shaping of Early American Societies, Boston et Leyde, Brill, 2015 (à paraître).

[3] J. Delumeau, La peur en Occident, introduction. En matière de terminologie, une certaine tolérance est de mise : nombre de politologues, sociologues et psychologues (notamment américains) utilisent consciemment « fear » et « anxiety » ou encore « emotion » et « affect » de manière interchangeable.

[4] En plus de l’ouvrage majeur de Corey Robin, Fear : the history of a political idea, Oxford et New York, Oxford University Press, 2004, rapidement traduit en français (La peur, histoire d’une idée politique, Armand Colin, 2006 puis Hachette Littérature, 2008), voir W. Russell Neuman, George E. Marcus, Ann N. Crigler et Michael MacKuen (dir.), The Affect Effect: Dynamics of Emotion in Political Thinking and Behavior, Chicago, The University of Chicago Press, 2007 et Drew Westen, The Political Brain: The Role of Emotion in Deciding the Fate of the Nation, New York, Public Affairs, 2007. Voir également, Donald Granberg et Thad A. Brown, « On Affect and Cognition in Politics », Social Psychology Quarterly, vol. 52, n°3 (1989), p. 171-182. Plus généralement, voir Philippe Braud, L’émotion en politique: Problèmes d’analyse, Paris, Presses de Science Po, 1996 et George E. Marcus, Le citoyen sentimental : émotion et politique en démocratie, Paris, Presses de Science Po, 2008, chap. 5.

[5] George E. Marcus et Michael B. MacKuen, « Anxiety, Enthusiasm, and the Vote : The Emotional Underpinnings of Learning and Involvement During Presidential Campaigns », The American Political Science Review, vol. 87, n°3 (1993), p. 672-685 : « L’enthousiasme (généré par un candidat) stimule l’activisme (involvement) et l’angoisse (anxiety) stimule la curiosité (learning) » (p. 680). Les conclusions de Marcus et MacKuen ont récemment été confirmées par Nicholas A. Valentino, Vincent L. Hutchings, Antoine J. Banks and Anne K. Davis, « Is a Worried Citizen a Good Citizen? Emotions, Political Information Seeking, and Learning via the Internet », Political Psychology, Vol. 29, n°2 (2008), p. 247-273 et Joanne M. Miller et Jon A. Krosnick, « Threat as a Motivator of Political Activism : A Field Experiment », Political Psychology, vol. 25, n°4 (2004), p. 507-523.

[6] Paul S. Martin, « Inside the Black Box of Negative Campaign Effects : Three Reasons why Negative Campaigns Mobilize », Political Psychology, vol. 25, n°4 (2004), p. 545-562. Voir également, plus réservés, Lee Sigelman et Mark Kugler, « Why is Research on the Effects of Negative Campaigning so Inconclusive ? Understanding Citizens’ Perceptions of Negativity », The Journal of Politics, vol. 65, n°1 (2003), p. 142-160. La plupart des études sur le sujet portent non pas sur les élections présidentielles mais sur les élections au Sénat. Voir enfin l’article provocateur (au bon sens du terme) de William G. Mayer, « In Defense of Negative Campaigning », Political Science Quarterly, vol. 111, n°3 (1996), p. 437-455.

[7] Douglas R. Oxley, Kevin B. Smith, John R. Alford, Matthew V. Hibbing, Jennifer L. Miller, Mario Scalora, Peter K. Hatemi, et John R. Hibbing, « Political Attitudes Vary with Physiological Traits », Science, n° 321, 19 septembre 2008, p. 1667. Constance Holden, « The politics of fear », Science Now Daily News, 18 septembre 2008, URL: http://news.sciencemag.org/plants-animals/2008/09/politics-fear (Consulté le 10/03/2015); Matt McGrath, « Political Views ‘all in the mind’ », BBC World Service, 18 septembre 2008, URL : http://news.bbc.co.uk/2/hi/science/nature/7623256.stm (Consulté le 10/03/2015).

[8] Woo-Young Ahn, Kenneth T. Kishida, Xiaosi Gu, Terry Lohrenz, Ann Harvey, John R. Alford, Kevin B. Smith, Gideon Yaffe, John R. Hibbing, Peter Dayan, P. Read Montague, « Nonpolitical Images Evoke Neural Predictors of Political Ideology », Current Biology, Volume 24, No. 22, p. 2693–2699, 17 Nov. 2014

[9] Devenu premier ministre à la suite de la démission de Tony Blair en juin 2007, Gordon Brown avait laissé entendre qu’il pourrait provoquer une élection législative anticipée dès octobre. Alors que l’ensemble des observateurs politiques s’attendait à une déclaration dans ce sens, le premier weekend d’octobre, Brown décida finalement de ne rien faire.

[10] « In politics, the emotions that really sway voters are hate, hope and fear or anxiety », Drew Westen, cité dans Sharon Begley, « The roots of fear », Newsweek, 24 décembre 2007. Pour George Marcus, il s’agit plutôt de l’enthousiasme (qui inclut la colère), l’anxiété et l’aversion. Le citoyen sentimental, passim. Plus largement, voir l’essai stimulant de Dominique Moïsi, La géopolitique de l’émotion, Paris, Flammarion, 2008, qui lit le monde actuel à travers un triple prisme émotionnel (peur en Occident, humiliation dans le monde arabe, culture de l’espoir en Asie).

[11] Douglas Sosnik, Matthew Dowd et Ron Fournier, Applebee’s America : How Successful Political Business and Religious Leaders Connect with the New American Community, New York, Simon & Schuster, 2006, ch. 1 notamment p. 33-34 et 57 pour des témoignages d’électrices sur leur décision de voter pour Bush en 2004.

[12] Ce n’est pas vrai avec la crise économique parce que c’est une crise d’une nature différente : « Losing wealth, finding God ? », Pew Forum on Religion and Public Life, 13 mars 2009, URL : http://pewresearch.org/pubs/1150/economy-church-attendance (Consulté le 10/03/2015).

[13] Cf. Sharon Begley, « The roots of fear », Newsweek, 24 décembre 2007. « When we’re insecure, we want our leaders to have what’s called an ‘unconflicted personality’,’ says political psychologist Jeff Greenberg of the University of Arizona. « Bush was very clear in his beliefs and had no doubts, but Kerry was painted as a flip-flopper. Bush had another key advantage: he emphasized the greatness of the nation. » Voters whose fears of terrorism were reignited by the bin Laden tape, and who reacted by seeking solace in an entity that would survive their own inevitable demise, found it in the idea of a strong, enduring America as promised by Bush. »

[14] John Judis, « Death Grip », The New Republic, 27 août 2007.

[15] Voir l’éditorial du New York Times, 18 juillet 2007.

[16] John Judis, « Death Grip », The New Republic, 27 août 2007; Sharon Bigley, « The Roots of Fear », Newsweek, 24 décembre 2007.

[17] Sosnik, Dowd et Fournier, op. cit., passim ; David Brooks, « Take a ride to Exurbia », The New York Times, 9 novembre 2004; Haya el Nasser, « For Political Trends, think Micropolitan », USA Today, 23 novembre 2004 qui s’appuie sur R. E. Lang et al., « Micro Politics : The 2004 Presidential Vote in Small-Town America », Metropolitan Institute at Virginia Tech Census Note 04:03, novembre 2004.

[18] Arnaud Mercier (coord.), La communication politique, Paris, Les essentiels d’Hermès, CNRS Éditions, 2008, p. 23-24.

[19] Les spots de campagne de John McCain peuvent être visionnés sur sa chaîne YouTube (URL : http://www.youtube.com/user/JohnMcCaindotcom). Consulté le 15/03/2015.

[20] Michael Falcone, « New McCain Ad : ‘Summer of Love’ », The Caucus, blog du New York Times, 8 juillet 2008.

[21] Contrairement à Ségolène Royal puisque Laurent Fabius et Jean-Luc Mélenchon s’étaient illustrés en expliquant qu’une élection n’était pas « un concours de beauté » et en demandant « qui allait garder les enfants », renvoyant la candidate, en tant que femme, à un rôle de potiche enfermée dans sa condition de mère au foyer – ce dont les Chiennes de garde se sont dûment émues. « Royal dénonce le sexisme au sein du PS », Le Nouvel Observateur, 27 septembre 2005 (URL : http://tempsreel.nouvelobs.com/politique/20050926.OBS0197/royal-denonce-le-sexisme-au-sein-du-ps.html Consulté le 10/03/2015).

[22] URL: https://www.youtube.com/watch?v=1XBbLX3TSpo (Consulté le 10/03/2015)

[23] Timothy Garton Ash, « America is Gripped by the Politics of Fear: bad news for the prophet of hope », The Gardian, 18 septembre 2008, URL: http://www.theguardian.com/commentisfree/2008/sep/18/wallstreet.barackobama (Consulté le 10/03/2015)

[24] Jim VandeHei et Howard Kurtz, « Kerry adopts Bush Strategy of Stressing Dangers », Washington Post, 29 septembre 2004, page A1. La parution de cet article à la Une en augmente largement la visibilité.

[25] Cf. http://www.livingroomcandidate.org/commercials/1964/peace-little-girl-daisy (Consulté le 10/03/2015)

[26] Diffusé dans l’émission Countdown (MSNBC) le 3 mars 2008 (vidéo supprimée depuis le dernier visionnage de l’auteur).

[27] http://www.youtube.com/watch?v=Tgm8BrmzgLM (consulté le 10/03/2015)

[28] Alexander Belenky, « Iowa minus seven », Deadline USA (blog du Guardian), 27 décembre 2007, URL: http://www.guardian.co.uk/world/deadlineusa/2007/dec/27/iowaminus7 (consulté le 10/03/2015)

[29] https://www.youtube.com/watch?v=Mt6W3rVTLhw pour le spot « Kitchen » et http://transcripts.cnn.com/TRANSCRIPTS/0804/21/sitroom.02.html pour l’entretien de Jan Schakowsky sur CNN. Consultés le 10/03/2015.

[30] Le spot de Clinton et la réponse d’Obama furent diffusés et discutés dans l’émission Countdown de MSNBC le 3 mars.

[31] Cité par Sharon Bigley, « The Roots of Fear », Newsweek (24 déc. 2007): « We have been operating under a politics of fear: fear of terrorists, fear of immigrants, fear of people of different religious beliefs, fears of gays that they might get married and that somehow that would affect us, » he declared. « We have to break that fever of fear … Unfortunately what I’ve been seeing from the Republican debates is that they are going to perpetuate this fearmongering … Rudy gets up and says, ‘They are trying to kill you’ … It’s absolutely true there are 30,000, 40,000 hard-core jihadists who would be happy to strap on a bomb right now, walk in here and blow us all up. You can’t negotiate with those folks. All we can do is capture them, kill them, imprison them. And that is one of my pre-eminent jobs as president of the United States. Keep nuclear weapons out of their hands. »

[32] Jim Rutenberg, « Harsh words about Obama ? Never mind now », Washington Memo (blog du New York Times), 8 novembre 2008.

[33] Voir notamment Peter Oborne, « The Politics of Fear (or how Tony Blair misled us over the war on terror) », The Independent, 15 février 2006.

[34] Jeu de mot difficilement traduisible entre l’amertume de la bière (notamment brune) et la polysémie de « left » (la gauche et ce qui reste). Margaret Thatcher, discours au Congrès du Parti conservateur, 10 octobre 1975. http://www.margaretthatcher.org/speeches/displaydocument.asp?docid=102777 (Consulté le 10/03/2015)

[35] Sarah Palin, arrivée plus tard sur dans le théâtre de la campagne, fut finalement plus un objet de dérision qu’un objet de peur. C’est son inexpérience qui alimenta le plus l’argumentaire à son encontre, suivie par ses positions très conservatrices dans le domaine moral – ce qui ne dut faire peur qu’aux sympathisants démocrates par ailleurs déjà acquis à la cause d’Obama, et certaines de ses décisions controversées en tant que gouverneur d’Alaska. Son identité de femme fut utilisée comme un atout identificatoire par les Républicains (l’image de la « Hockey mom » et l’ancienne reine de beauté devenue gouverneur) qu’une cible délicate en raison des accusations évidentes de sexisme si c’était le cas.

[36] Philip Webster, « Gordon Brown hits back: this is no time for a novice », The Times, 24 septembre 2008; Andrew Grice, « Brown : ‘This is no time for a novice’ », The Independent, 24 septembre 2008. Le jour de l’élection américaine, Rachel Sylvester avait répondu que si les Américains élisaient Obama, ils anéantiraient l’argumentaire de Gordon Brown : « This is no time for a novice : Oh yes it is », The Times, 4 novembre 2008.

[37] Le spot « Cameron’s Conservatives » est consultable sur YouTube : http://www.youtube.com/watch?v=6b3MvXFpgwE (Consulté le 10/03/2015). Voir les réactions des chroniqueurs Fraser Nelson, « Brown resorts to Bully Tactics », The Coffee House (blog du Spectator), 14 mai 2009 (URL : http://blogs.spectator.co.uk/coffeehouse/2009/05/brown-resorts-to-bully-tactics/) et Iain Martin, « MP’s Expenses : Gordon Brown’s politics of fear looks silly, not scary », ThreeLineWhip (blog du Daily Telegraph), 14 mai 2009 (URL : http://blogs.telegraph.co.uk/iain_martin/blog/2009/05/14/mps_expenses_gordon_browns_politics_of_fear_film_looks_silly_not_scary – le lien ne semble plus fonctionner). Martin tourne l’argumentaire du spot à la dérision tant il le trouve exagéré. Il explique que l’on aurait même pu y voir un enfant sangloter à côté de la cage de son lapin, prétendant que David Cameron ferait augmenter le prix des carottes et que son lapin mourrait de faim… La dérision est le signe de l’inefficacité du spot.

[38] On pense notamment à l’affiche de 1979 clamant que « Labour isn’t working » (avec un jeu de mots en prime) et repris récemment par les Conservateurs avec l’adjonction de « still ». [IMAGE2]

[39] Jean-François Revel, L’Obsession anti-américaine : son fonctionnement, ses causes, ses inconséquences, Paris, Plon, 2002 ; Philippe Roger, L’ennemi américain : généalogie de l’antiaméricanisme français, Paris, Seuil, 2002 ; André Kaspi, Les États-Unis d’aujourd’hui : mal connus, mal aimés, mal compris, Paris, Perrin, collection « Tempus », 2004.

[40] Voir notamment Charles Bremner, « The Demonisation of Sarkozy », The Times, 1er mai 2007. Bremner est le correspondant permanent du Times à Paris depuis 1999.

[41] Je remercie mon collègue Thierry Leterre de m’avoir rappelé ces usages, ainsi que pour ses conseils et remarques à différents stades de la rédaction de cet article.

[42] Serge Berstein et Michel Winock, La République recommencée, de 1914 à nos jours, Histoire de la France politique, tome 4, Paris, Seuil, 2008, p. 572-576.