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Numéro 6

Les actions de charité de Marie de Maupeou (années 1690-années 1710) : miroirs des capacités juridiques, économiques et sociales des femmes nobles du XVIIe siècle

Pauline FERRIER

Résumé

Marie de Maupeou, épouse de Louis de Pontchartrain, secrétaire d’Etat à la Marine et à la Maison du roi, puis Chancelier, mène différentes actions de charité à partir de 1691. Celles-ci prennent des formes de plus en plus rationnelles, jusqu’à la fondation en 1698 d’un Hôtel-Dieu dans le comté de Pontchartrain.

Cette entreprise relève des actions de charité féminine caractéristiques des femmes de ministres et femmes de la noblesse du XVIIe siècle soucieuses d’agir en bonnes chrétiennes. Toutefois l’initiative de Marie de Maupeou se distingue de celles de ses contemporaines par l’ampleur de la réalisation. Cette femme charitable a bénéficié de solides appuis pour concrétiser son projet. La position privilégiée de son mari l’explique sans doute, au moins en partie, car le roi Louis XIV l’a soutenu. De quels autres leviers a-t-elle bénéficié pour sa fondation, et quels réseaux a-t-elle mobilisés ? Quels objectifs doivent satisfaire son initiative ?

L’article se propose de mettre en lumière les « capacités » d’une femme épouse de ministre : quelle est sa capacité en terme de droit pour agir par charité et fonder un établissement ? Quelle est sa capacité à ensuite gérer ce type d’entreprise? Quelle capacité financière pour diriger ce projet ?

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Pauline Ferrier

« Femmes actrices de la société du XVIIe siècle, les épouses des ministres au temps de Louis XIV » ; l’énoncé de son sujet de thèse rappelle les thématiques de recherche privilégiées par Pauline Ferrier : histoire de la société de cour, histoire des femmes, questionnement autour du statut féminin, des droits et des capacités des dames, histoire de la noblesse. Cette variété de sujets l’amène à avoir une vision globale des activités et du quotidien des femmes du second ordre sous le règne de Louis XIV. Actuellement ATER à l’Université Paris-Sorbonne, elle effectue ses recherches sous la direction de M. le professeur Lucien Bély, au sein du Centre Roland Mousnier et de l’Institut de Recherche sur les Civilisations de l’Occident Moderne, laboratoire rattaché au CNRS (UMR 8596).

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“From Penitence to Charity” : dans son ouvrage[1], Barbara Diefendorf défend l’idée selon laquelle le XVIIe siècle a vu naître en France des initiatives charitables, dépassant le cadre de la pénitence imposé après les guerres de religion. Les pratiques religieuses de la fin du XVIe siècle, tournées vers le repentir et l’ascétisme pour la recherche du pardon, auraient été remplacées, dans le second XVIIe siècle, par des expériences tournées vers l’extérieur et le prochain, dans le contexte de la réforme catholique et tridentine. Se sont alors multipliées les pratiques de charité, à destination des malades et des pauvres, les deux notions étant souvent associées[2]. Barbara Diefendorf montre par ailleurs que ce sont les femmes qui se sont particulièrement investies dans ce mouvement charitable : femmes laïques organisant des dons et distributions, veuves au service d’établissements d’accueil et de soins, religieuses d’ordres nouveaux, à l’image des Filles de la Charité, vouant leur activité au soulagement des peines des plus nécessiteux. Dans ce moment particulier de la Contre-Réforme et de l’application des décisions du concile de Trente, les femmes endossent un rôle religieux important. Ainsi, le partage social des fonctions entre hommes et femmes donne à ces dernières la responsabilité d’un exercice mesuré mais affirmé de la piété, passant par des activités charitables multipliées. Michel Figeac, dans son ouvrage consacré aux châteaux de l’époque moderne[3], insiste sur le « devoir social » du châtelain, en citant plusieurs exemples au féminin. C’est dans ce second XVIIe siècle qu’intervient Marie de Maupeou, fille d’un président de la cinquième chambre aux enquêtes du Parlement de Paris, épouse de Louis de Pontchartrain, président du Parlement de Bretagne puis secrétaire d’État à la Maison du roi. L’activité de charité de Marie de Maupeou a pour cadre topographique le comté de Pontchartrain, seigneurie transmise à son époux par héritage, et dans lequel le couple a fait rebâtir un château[4] dans lequel ils s’installent lorsqu’ils ne sont pas à Versailles. Ce comté, dont ils portent le nom, leur est attaché personnellement : Marie de Maupeou va pouvoir y exprimer sa volonté de servir les miséreux. Nous observerons quelles ont été ces activités, leur nature et leur ampleur, depuis les distributions matérielles organisées, jusqu’à la fondation d’un hôtel-Dieu.

Hérité du Moyen Age, l’hôpital est d’abord le lieu d’hébergement et de soins pour les malades ; indépendant, il est souvent géré par les autorités ecclésiastiques : un prêtre peut recevoir un hôpital pour lui servir de bénéfice. Cependant, au cours des XVIe et XVIIe siècles, le pouvoir royal, secondé par les autorités municipales, a cherché à éloigner l’administration des lieux de soins des mains de l’Église, pour la confier à des gestionnaires laïcs contrôlés dans leur activité. Cette notion de contrôle est d’ailleurs de plus en plus importante lorsque l’on parle d’hôpitaux : Jean-Pierre Gutton différencie hôtel-Dieu et hôpital général[5]. Car si le second porte le nom d’hôpital, il est régi par une idéologie d’enfermement, qui vise à trouver une solution à la mendicité ; c’est en ce sens qu’est créé en 1656 l’hôpital général de Paris par lettres patentes, signées de la main de Louis XIV. Au contraire, l’hôtel-Dieu est et reste un établissement d’accueil, d’hébergement et de soins pour les « pauvres malades[6] ». En insistant sur l’existence, la persistance et la vivacité des hôtels-Dieu dans la France du XVIIe siècle, Jean-Pierre Gutton rappelle l’attention qui est accordée aux malades et nécessiteux dans un siècle marqué par la Contre-réforme. Par conséquent, si l’hôpital général naît d’une volonté politique d’encadrement de la société, l’hôtel-Dieu conserve au contraire une valeur charitable, et la fondation comme le fonctionnement de ce type d’établissement fait appel aux aumônes, volontiers appelées « bonnes œuvres » dans le langage courant. La charité, l’une des trois vertus théologales définies par le christianisme[7], est la valeur selon laquelle les croyants doivent organiser leur rapport à Dieu et aux hommes, au « prochain »[8]. La charité est miséricorde, mansuétude envers le prochain et capacité à l’aider. En effet, elle est d’abord amour de Dieu, et par extension amour de toutes les créatures de Dieu, sentiment qui doit pousser chaque fidèle à faire le bien autour de lui, particulièrement envers les indigents, par un don désintéressé appelé aumône. À l’origine désintéressé, ce don devient dans la religion chrétienne un moyen de racheter ses péchés[9], afin de ne pas souffrir de remords dans la vie terrestre, et d’accéder à la vie céleste. Ainsi, la charité impose des actes bienveillants à ceux qui en ont les moyens, envers ceux qui en sont dépourvus (les nécessiteux) ; ces actes passent par des dons et legs en nature ou en argent, ainsi que par le financement d’institutions utiles à la vie quotidienne des miséreux. C’est dans ce contexte que fonctionnent les hôtels-Dieu au XVIIe siècle, qu’ils soient anciens et financés par des dons privés, ou bien nouvellement créés, à l’image de l’établissement auquel nous souhaitons ici nous attacher. Souvent servis par des religieuses, les hôtels-Dieu participent d’un mouvement de charité dans lequel les femmes trouvent une place particulière.

L’hôtel-Dieu du comté de Pontchartrain[10], appelé également hôpital des Bordes[11], est né le 22 avril 1698, puis autorisé au mois de mai de la même année, selon la volonté de Louis Phéypeaux de Pontchartrain et Marie de Maupeou, son épouse. Cette dernière est issue d’une famille de la robe : fille de Pierre de Maupeou et de Catherine Quentin de Richebourg, elle est issue d’une famille de noblesse récente. Née en 1645, elle épouse Louis de Pontchartrain en 1668, et lui donne deux fils, Louis (décédé en bas âge), et Jérôme, futur secrétaire d’Etat à la Guerre et à la Marine. Elle est donc épouse, mère et même grand-mère de ministres et secrétaires d’Etat, puisque le fils de Jérôme et d’Eléonore-Christine de la Rochefoucauld-Roye, le comte de Maurepas, sera ministre de Louis XVI[12]. Ses origines sont ancrées dans la robe : elle est issue d’une lignée ancienne de serviteurs du Roi, puisque ses aïeux, les trois Pierre de Maupeou, ont su trouver leur place dans l’administration royale. Le père de Marie, Pierre III, fut notamment président de la Chambre aux Enquêtes. Par son mariage, elle apporta à Louis de Pontchartrain des alliances précieuses à son établissement dans la carrière administrative. Louis de Pontchartrain, commence comme conseiller au Parlement de Paris, puis est rapidement nommé président du Parlement de Bretagne. Appelé par Louis XIV à son conseil, il réunit les fonctions de contrôleur général des Finances, secrétaire d’Etat à la Marine et secrétaire d’Etat à la Maison du Roi à partir de 1689 et 1690.

Pour nous renseigner sur les pratiques miséricordieuses du couple Pontchartrain et de Marie de Maupeou en particulier, nous disposons de quelques indices laissés par Saint-Simon[13], concernant la fondation de l’hôpital dans le comté de Pontchartrain, nous y reviendrons. Les sources les plus riches et utiles se trouvent dans le fonds 48J des Archives départementales de Yvelines[14], département actuel dans lequel se situe l’ancien comté de Pontchartrain. Plusieurs cartons gardent la trace de cette pratique charitable de Marie de Maupeou, allant de registres de dons à des documents variés concernant l’histoire de l’hôpital dit des Bordes. Appelé hôtel-Dieu, cet espace pris sur les possessions foncières du couple, dédié aux soins des pauvres des sept paroisses du comté, marque un investissement particulier de leur part sur le plan de la charité.

La présente réflexion sur les œuvres de charité de Marie de Maupeou a pour dessein de s’interroger sur la notion de « capacité féminine » pour les femmes nobles de la France du XVIIe siècle. Ce concept s’oppose à l’idée de femmes juridiquement « incapables » développée à l’époque moderne, et plus particulièrement au XVIIe siècle. Selon cette incapacité, la femme n’a pas d’existence juridique propre : elle ne peut pas signer de contrat seule ou ester en justice. De cet état de fait découle toute une série de contraintes et interdits imposés aux femmes, considérés comme inférieures, ou pour mieux dire, « subordonnées ». Cependant, au-delà de cette théorie juridique, divers documents (actes notariés, correspondance…) font apparaître dans la pratique une activité féminine au quotidien : la subordination au masculin n’est pas synonyme de passivité féminine. Ce sont ces aptitudes, ce potentiel d’action qui nous intéressent ici. Il nous faudra donc déceler dans l’action charitable de Mme de Pontchartrain ses facultés personnelles de réflexion sur la pauvreté, et davantage encore sa capacité pratique à mobiliser des fonds et à les gérer. Par ailleurs, une autre forme de capacité est révélée par Mme de Pontchartrain : un dépassement de l’incapacité juridique féminine, la possibilité saisie par cette dame d’atteindre une existence juridique lui permettant d’œuvrer de manière officielle et en son nom propre. Comment lire la faculté de Marie de Maupeou à gérer des dons en nature et en argent à travers l’analyse de ceux auxquels elle a consenti ? Plus précisément, les œuvres organisées par Marie de Maupeou ne sont-elles pas les témoins d’une véritable volonté de s’adapter au contexte économique et social, au-delà des préceptes de l’Église en termes de charité ? Enfin, comment la fondation de l’hôtel-Dieu révèle-t-elle une certaine liberté d’action, pour une femme normalement frappée d’incapacité juridique ?

Dons et distributions de Marie de Maupeou : la mise en place d’une « machine de charité »

Une charité bien ordonnée : une organisation financière rigoureuse

Une comptabilité personnelle et rationnelle

Des registres de recettes et dépenses, conservés dans le fonds 48J des Archives départementales des Yvelines, gardent la trace des dépenses faites en faveur des pauvres de l’ensemble du comté pour les années 1691 à 1697[15], et enregistrent les dons servant au financement de ces aumônes. Témoignant de l’investissement personnel de Marie de Maupeou qui y est explicitement citée, ces registres montrent qu’une comptabilité des aumônes personnelles de Mme de Pontchartrain était tenue de façon régulière et rationnelle. Car le nom de Marie de Maupeou est clairement inscrit comme celle qui organise et prend à sa charge les dépenses engendrées par ces œuvres de miséricorde. Son nom n’apparaît donc pas par simple complaisance du rédacteur des registres :

Je reconnais avoir reçu de Mme de Pontchartrain de toute la dépense contenue au présent registre, et promet la faire quitte vers et contre tous, à Pontchartrain, ce dernier de décembre 1693[16].

L’existence de tels livres de comptes donne à voir quelle pouvait être la capacité financière de Marie de Maupeou : une faculté à mobiliser de l’argent à distribuer aux pauvres de son comté, mais également une aptitude réflexive pour organiser un système d’aumônes dont nous allons voir qu’il était particulièrement ordonnancé.

Le comté de Pontchartrain était divisé en sept paroisses, dont nous retrouvons les noms aujourd’hui pour les villes entourant celle de Jouars-Pontchartrain : Jouars, Maurepas, Trappes, Garancière, Elencourt, Chavenay et Neauphle[17]. Chacune d’elles est citée dans les registres de compte. La présentation de ces derniers est toujours la même : division en chapitres selon la nature de l’aumône, répartition selon les paroisses, généralement de manière mensuelle, puis à la fin du livre, écrit dans le sens inverse (en ayant retourné le registre), la liste des dons reçus chronologiquement, en notifiant la date, la nature du don et le nom du donateur. Ainsi, ces documents sont précieux pour connaître la nature précise des aumônes organisées par Mme de Pontchartrain, ainsi que leur gestion financière. Car il faut préciser que Mme de Pontchartrain est bien celle qui dirige et ordonne les aumônes : ces registres apparaissent donc comme preuves d’une certaine capacité pécuniaire et intellectuelle, c’est-à-dire une faculté matérielle à mobiliser d’importantes sommes d’argent, et un certain talent pour les utiliser à bon escient. Nous retrouvons en effet sur chacun des registres une référence explicite au rôle de la dame : « huile que Madame fait distribuer », « enfants que Madame fait nourrir », « aumônes que Mme de Pontchartrain ordonne de faire ». Par conséquent, durant six années, Marie de Maupeou a organisé tout un système d’aumônes, faisant consigner de manière rigoureuse, presque administrative, la nature de ces œuvres de charité. Ayant la possibilité matérielle et financière de procéder à des dons, Mme de Pontchartrain a fait montre également de qualités de réflexion autour de la question de la pauvreté et de sa gestion. En ce sens, Marie de Maupeou semble s’agréger au mouvement de charité décrit par Barbara Diefendorf, sous l’expression « Impulse of Charity »[18]. En effet, Mme de Pontchartrain semble être celle qui ordonne, organise, fait tenir les registres : pour résumer, celle qui donne leur impulsion à ces pratiques charitables. Elle est dans cette activité secondée par trois personnes, dont les noms ou qualités sont ponctuellement enregistrés : « M. de la Coudrais[19] » et « M. le concierge et son épouse ». L’évocation du couple des concierges, gardiens du château de Pontchartrain, semble nous indiquer qu’il s’agit là, non pas de dons personnels de la part de ces individus, mais certainement de sommes d’argent récupérées au nom de Mme de Pontchartrain, lors de collectes ou quêtes par exemple. Ainsi, nous pouvons imaginer de la même manière que « M. de la Coudrais » serait également un homme œuvrant au service de la dame, son intendant peut-être ; sans informations supplémentaires, nous devrons nous contenter de cette hyptohèse. Une dernière personne travaille pour le compte de Mme de Pontchartrain, et est désignée dans les livres de compte par l’expression « S. Le Vasseur ». Elle semble répondre aux ordres directs de Marie de Maupeou, et tenir les livres de compte. Le registre de 1693 nous apprend que le « S. » utilisé renvoie à la qualité de cette personne : elle est religieuse, ce « S. » faisant référence à son statut de sœur. Le fait de confier à une religieuse l’enregistrement des comptes n’est pas sans rappeler le fonctionnement de nombreux hôtels-Dieu des XVIIe et XVIIIe siècles, dont le fonctionnement était assuré par des sœurs hospitalières[20] ; l’une d’elle, appelée « sœur économe », était responsable de la gestion comptable du lieu.

Par conséquent, avant même de connaître la nature précise des dons décidés par Marie de Maupeou, la lecture des registres qui les répertorient montre le caractère organisé et comptable, des œuvres de charité dont elle est la source. De plus, l’aspect personnel de la démarche de Mme de Pontchartrain doit être souligné ; la charité apparaît alors comme le lieu d’expression privilégié des femmes de la noblesse du XVIIe siècle. A l’image de Marie de Maupeou, elles se saisissent de ce rôle qui leur est alloué, pour se présenter comme bonnes chrétiennes certes, mais surtout comme gestionnaires. La figure de Marie de Maupeou s’approche sur ce point de ces aristocrates laïques, qui appartenaient, selon Matthieu Bréjon de Lavergnée, à « la bonne société parisienne » du début du XVIIe siècle[21] : les dames de la Charité. Appartenant à des confréries laïques, puis rejoignant la communauté de la Charité fondée par Vincent de Paul tout en restant dans le siècle, ces femmes participaient activement à la vie spirituelle et matérielle de leurs paroisses respectives. Matthieu Bréjon de Lavergnée rappelle ainsi le rôle majeur des femmes de l’aristocratie parisienne, notamment issues de la haute noblesse de robe, dans le financement des activités de l’hôtel-Dieu de Paris[22].

Recettes et dépenses : l’assise financière des aumônes de Mme de Pontchartrain

Il faut d’ailleurs observer de près l’aspect financier de cette « entreprise » de charité. Les dons enregistrés, comme les distributions, sont de nature matérielle ou pécuniaire. Cet investissement de Marie de Maupeou doit être compris dans un contexte plus large, prenant en compte la situation financière et sociale du couple Pontchartrain dans les années 1690. Nous l’avons noté, Louis de Pontchartrain entre au conseil d’État en 1689, cumulant rapidement contrôle général des Finances ainsi que secrétariat d’État à la Marine et à la Maison du roi. Ces charges de gouvernement confèrent au couple une nouvelle aisance financière grâce aux rétributions qui leur sont attachées : ce sont entre 100000 et 200000 livres de traitement qui sont perçues par chaque secrétaire d’État[23], dont Pontchartrain fait par conséquent partie. Or, le premier registre d’aumônes et distributions retrouvé dans le fonds 48J date précisément de 1691, au moment où le couple Pontchartrain a pu percevoir les traitements liés l’occupation des charges de gouvernement. Il nous semble par conséquent manifeste qu’un lien peut être fait entre le statut de ministre et de femme de ministre, et l’amplitude financière nécessaire à l’organisation d’une telle charité. Les dépenses étant, par ailleurs, recensées mensuellement, par paroisse et par type d’aumône, nous pouvons facilement estimer l’engagement pécuniaire que représentent ces bonnes œuvres. Pour l’année 1693, nous voyons que ce sont environ 3900 livres qui sont dépensées, dont 500 livres en viande, 170 en saignées, 400 livres pour les enfants. Le cas des « enfants nourris par Mme de Pontchartrain » est d’ailleurs intéressant pour montrer ce soutien de la dame à son comté : les sommes accordées restent stables au fil des années, étant de quatre livres par enfant et par mois de 1692 à 1695, puis de trois livres par enfant et par mois en 1696. Marie de Maupeou agit alors comme le catalyseur de cette activité charitable, en lui donnant un aspect rationnel, ordonnancé. Se trouvant à la tête de cette administration charitable, toujours citée comme l’initiatrice des dons, Marie de Maupeou devient alors un exemple très utile pour parler de capacité féminine. Capacité d’abord financière, témoignant de la faculté de la dame à gérer sa fortune et les dons qu’elle consent à effectuer ; faculté également à mobiliser d’importantes sommes d’argent perçues avant tout pour son époux en tant que seigneur du comté et secrétaire d’Etat. En ce sens, l’épouse bénéficie de la communauté des biens qu’elle partage avec son mari[24], qui lui permet d’avoir accès à une certaine aisance matérielle. Capacité de réflexion également, nécessaire pour créer et organiser sur plusieurs années cette activité de bienfaisance. Au-delà de la simple volonté de faire le bien pour des motifs religieux, une telle organisation est peut-être le signe d’une véritable politique locale et ponctuelle qui vise à venir en aide aux habitants du comté dont son époux est le seigneur. Nous retrouvons alors ici la notion féodale de protection du seigneur envers ses vassaux et sujets, excepté qu’ici c’est la dame qui se fait seigneur et protectrice. Michel Figeac[25] parle alors des « charités du château » pour ces pratiques charitables exercées par des seigneurs dans leurs fiefs. Il va même plus loin, en précisant : « au modèle du seigneur protecteur par les armes avait été substitué celui du seigneur bienfaisant qui était, auprès de ses sujets, un auxiliaire de l’Eglise et de l’Etat. »[26] Mme de Pontchartrain semble être, dans son couple, celle qui se saisit de cette fonction seigneuriale, pour devenir un relais individuel dans une politique sociale plus vaste.

Préoccupations religieuses et pragmatisme social : les buts poursuivis par Mme de Pontchartrain

Une administration charitable

Dans le détail, et au-delà de la question proprement financière, ces registres, divisés en chapitres récurrents, nous font comprendre que ce que l’on pourrait nommer une « machine de charité » s’est mise en place. Là encore, suivons les mots de Barbara Diefendorf, qui a engagé un travail de fond important sur l’importance de l’engagement féminin dans la réforme tridentine ; elle évoque alors les femmes du second XVIIe siècle investies dans des actions charitables : « le rôle que les femmes des élites ont joué dans l’organisation, le financement et l’administration des nouvelles institutions consacrées aux malades et aux nécessiteux »[27]. L’utilisation des termes « organisation», « financement » (ou « subvention ») et « administration » nous paraît essentielle pour comprendre l’ampleur prise par les actions charitables féminines au XVIIe siècle. Il ne s’agit pas de simples aumônes ou offrandes visant à aider ponctuellement les nécessiteux, mais bien d’une organisation pérenne, fondée sur une réflexion autour de la pauvreté et des solutions à entreprendre. La notion de capacité féminine peut d’ailleurs être déjà décelée ici : les femmes de l’aristocratie qui s’investissement dans des actions de charité font preuve de facultés de gestion, en élaborant une réflexion sur la manière dont doivent être organisés les aumônes. De plus, elles permettent une mise en œuvre pratique de réflexions sociales. D’ailleurs il semble que les activités de miséricorde entreprises par Marie de Maupeou le soient dans ce contexte précis.

En effet, dans chaque registre que cette dernière a fait établir, nous trouvons une dizaine de chapitres. Les sujet de ces chapitres sont les suivants : les dépenses générales pour chaque paroisse, mois par mois, les distributions de viande, puis celles de pain, puis viennent les habits, le blé, la liste des enfants nourris par Mme de Pontchartrain, les remèdes donnés, les saignées offertes, le fil distribué aux fileuses, et enfin l’huile destinée au chauffage. Ainsi, l’ensemble des besoins élémentaires humains sont pris en compte, témoignant d’une certaine réflexion sur la pauvreté. Par ailleurs, l’action charitable est tournée en particulier vers les veuves, les enfants et les familles avec enfants. La charité est donc spécialement et systématiquement consacrée aux plus faibles d’entre les nécessiteux : les femmes seules qui ont perdu avec leur mari une source de revenu et les enfants qui sont d’autant plus fragiles qu’ils ne peuvent subvenir à leurs besoins. Autre élément d’organisation esquissé dans les registres : les distributions se font le dimanche, vraisemblablement après la messe. En plus d’organiser les dons, Marie de Maupeou semble avoir réfléchi à l’aspect pratique de leur déroulement : lors de la messe, l’ensemble des paroissiens doit être réuni. Cela rappelle le lien évident des œuvres de charité avec la religion, et ce choix du jour dit « du seigneur » marque bien la valeur chrétienne de la charité, ainsi que le fait que Mme de Pontchartrain, par ses bontés, agit selon les préceptes du Christ. Il semble alors que ces « bonnes œuvres » naissent d’une réflexion sur la pauvreté et sur les besoins humains, et que rien ne soit fait au hasard. De plus, les distributions du dimanche, alors que l’ensemble des paroissiens est réuni, permet d’assurer une certaine visibilité à l’action charitable de Mme de Pontchartrain.

Le type des aumônes est variable, oscillant entre biens matériels et argent. Il ne s’agit donc pas pour Mme de Pontchartrain de distribuer des sommes d’argent au hasard et sans savoir à quelle destination celui-ci est voué, mais bien d’assurer l’accomplissement des besoins premiers et vitaux des habitants du comté. En effet, les biens matériels dont il est fait mention peuvent se regrouper en quatre catégories : se nourrir (viande, pain et denrées alimentaires variant selon les mois, à savoir du lait, des œufs, de l’avoine, du beurre, du miel, des clous de girofle et épices), s’habiller (distribution de vêtements tels que des justaucorps, des jupes, des chemises, des braies, des culottes, des fourreaux, des camisoles, des gilets), se chauffer (distribution d’huile), et se soigner (dans chaque registre un chapitre est consacré aux « remèdes » donnés, c’est à dire aux plantes distribuées pour le soin des pathologies connues). Cette énumération de produits a l’intérêt de montrer que les dons consentis répondent aux recommandations de l’Église (miséricordes corporelles), symbolisées par l’alimentation et la conservation de la bonne santé. Là encore, les œuvres de Mme de Pontchartrain semblent répondre aux préceptes catholiques, et être le résultat d’une réflexion sur les besoins humains de première nécessité, preuve d’un certain pragmatisme. D’autre part, les remèdes dont il est question dans les listes relevées dans chaque registre nous mettent face au caractère élémentaire de la médecine pratiquée au XVIIe siècle, en particulier dans les zones rurales. D’ailleurs nulle part dans les registres il n’est question de « médicaments », mais bien de « remèdes », le terme lui-même évoquant la différence à faire entre des soins élémentaires dits « naturels », et des soins transformés chimiquement. Outre les biens « en nature » que nous venons de mentionner, les registres gardent la trace de « saignées » payées par la dame, au prix de cinq sols l’unité. Traitement classique appliqué à toutes les maladies, dont on croyait qu’elles avaient toutes de près ou de loin rapport avec une contamination du sang, elles sont nombreuses chaque année dans le comté de Pontchartrain[28]. On en compte 264 de novembre 1691 à novembre 1692, puis 680 en 1693, puis 268 en 1696-1697. Chiffres assez élevés dans un comté comptant environ 500 habitants, ce qui nous montre également l’ampleur prise par ces bonnes œuvres, qui concernent jusqu’à la moitié des personnes qui y vivent. Ampleur également en termes de nature d’aumônes : ce sont à la fois les besoins quotidiens et une certaine forme de médecine qui sont offerts, pour une prise en charge globale.

 S’adapter à la situation : une charité réaliste

Nous disposons de quelques documents écrits de la main de Marie de Maupeou, mais dans ces lettres[29], que Mme de Pontchartrain a envoyées à son fils Jérôme, n’apparaît nullement le thème de la charité. Nous ne disposons pas de traces de sa volonté exprimée, et il nous faut donc interpréter les faits notifiés dans les registres de dépenses et recettes. Il nous est difficile de discerner les buts de Mme de Pontchartrain : cette volonté d’aider son prochain naît-elle exclusivement des préceptes religieux qui fondent sa culture catholique, ou bien est-elle issue d’une prise de conscience face à la pauvreté et à la misère grandissante au moment des crises ? Cette question doit être en réalité nuancée : si notre regard contemporain voudrait trouver dans cette action un but caritatif, il faut se replacer dans le contexte du XVIIe siècle, et comprendre que Mme de Pontchartrain agit dans un cadre charitable connu et défini. Ce cadre religieux et culturel lui a été enseigné dès le plus jeune âge, et elle semble ici en appliquer les principes, avec une minutie particulière. D’ailleurs, l’analyse des sources indique que Mme de Pontchartrain adapte son action aux conditions économiques et sociales rencontrées par les habitants du comté. Ce faisant, elle agirait selon des préoccupations religieuses, mais également avec pragmatisme, et exprimerait alors sa capacité à agir de manière rationnelle. Se rejoignent alors la volonté de servir son prochain de manière utile, et la résolution d’agir en bonne chrétienne afin de gagner son Salut. Nous disposons de registres[30] au moment où la France connaît une crise démographique et frumentaire, en 1693 et 1694, témoignant de ce double but poursuivi par Marie de Maupeou. Cet événement[31] est d’abord une crise économique, causée par des conditions climatiques exceptionnelles et désastreuses pour les récoltes de céréales, alors que le pain, issu évidemment des grains, reste la base de l’alimentation. Dès le printemps 1693 des pluies très importantes, combinées à un froid saisissant, empêchent les cultures de lever correctement, tandis que les orages et la grêle de l’été finissent de coucher les plants rescapés du printemps. Ainsi, alors que le grain se fait rare, son prix augmente, car il est presque devenu une denrée de luxe du fait même de sa rareté. Le Bassin parisien, terre de cultures, est particulièrement touché par ces épisodes climatiques et donc par l’augmentation exponentielle des prix, multipliés par trois en règle générale. Le comté de Pontchartrain n’est pas épargné par cette crise météorologique, aux conséquences économiques et frumentaires. D’ailleurs Marcel Lachiver indique que « Paris souffrit beaucoup, mais la misère fut sans doute encore plus grande pour les petites gens dans les régions alentour qui furent véritablement pillées pour assurer l’approvisionnement de la capitale »[32]. Ainsi, on peut imaginer que le comté de Pontchartrain, tout proche de la ville de Paris, fut touché par ces exactions en blé, et que cela a affaibli d’autant plus les indigents bénéficiant des distributions miséricordieuses de Mme de Pontchartrain. Dans l’ensemble du royaume, la hausse du prix du blé, combiné aux épidémies facilitées par la mauvaise alimentation, va de pair avec l’augmentation du nombre des décès, qui apparaissent nettement dans les registres paroissiaux. Les compensations royales existent, mais elles restent peu importantes, dans un royaume qui connaît de nouveau la guerre depuis 1688[33], et qui doit donc faire face aux dépenses militaires, tandis que se poursuivent les travaux à Versailles. Des fours sont installés dans la cour du Louvre pour y cuire du pain qui sera vendu à bas prix, le gouvernement accorde des aides que les curés doivent distribuer en argent ou en denrées alimentaires, mais il est aussi prévu que les plus riches viennent en aide aux déshérités frappés par la crise en leur fournissant les sommes et biens nécessaires à leur survie.

L’aide aux pauvres démarre avant même cette « injonction » du gouvernement en ce qui concerne Mme de Pontchartrain : nous avons pour 1691 un premier registre qui l’atteste. Si l’on compare les sommes employées pour payer les saignées des paroissiens dans le besoin, nous pouvons noter une forte augmentation pour l’année 1693-1694 : de 65 livres dépensées en 1692, on passe à 170 livres, pour revenir à 67 livres en 1696. Ainsi, la crise de 1694 est lisible dans le comté de Pontchartrain, à travers cette augmentation du nombre de saignées et donc de l’argent investi par Marie de Maupeou. Soit que les malades aient été plus nombreux, en raison des épidémies de typhus, typhoïde ou dysenterie relevées dans ces années de crise, soit que le nombre d’indigents ne pouvant payer leurs soins ait augmenté. Quelle que soit l’explication véritable (les deux étant peut-être combinées d’ailleurs), la crise a de toute évidence touché le comté, et Mme de Pontchartrain y a réagi. Autre chiffre significatif, la dépense globale de l’année 1693 comparée à celle de 1696, après la crise : on passe de presque 4000 livres accordées pour l’année 1693-1694, à 2930 livres pour 1696. D’ailleurs, si l’on regarde le dernier registre dont nous disposons, ne sont plus prises en charge que des distributions de potage et de pain, pour un total d’environ 1000 livres par an. Sont alors concomitants l’augmentation des sommes accordées aux œuvres de charité et le moment de la crise ; en tout cas, sont simultanées la baisse du budget et la sortie de crise. C’est pourquoi, il semble que Mme de Pontchartrain a à la fois, répondu aux exigences royales de venir en aide aux plus démunis pour contrebalancer les effets de la crise, et mis en place une forme de compensation sociale à l’échelle du comté dont son mari est le seigneur, preuve d’une attention particulière accordée à la question de la pauvreté. Nous ne pouvons pas connaître la part d’engagement personnel de Marie de Maupeou, savoir si elle n’a fait que répondre aux sollicitations royales ou bien si elle a agi de son propre chef, mais il est intéressant de considérer chacune de ces hypothèses. Par ailleurs, remarquons une complémentarité certaine établie entre rôle du pouvoir royal, et régulation de la pauvreté à l’échelle locale. Si la seconde moitié du XVIIe siècle voit l’instauration d’une politique royale particulière concernant les pauvres et les marginaux, il s’agit de garantir l’ordre social. Les seigneurs locaux apparaissent alors comme des relais commodes, principalement dans les zones rurales, de gestion de la pauvreté d’un point de vue curatif cette fois. Si le pouvoir royal favorise l’enfermement des pauvres, et donc leur éviction de la société civile, les pratiques individuelles de charité complètent ce dispositif en offrant aux miséreux de quoi se dégager de leur condition. Le même but est poursuivi par Mme de Pontchartrain lorsqu’elle participe à la création dans son comté d’un hôtel-Dieu, lieu d’accueil et de traitement des pauvres malades.

La création de l’hôtel-Dieu des Bordes, de la charité à la bienfaisance ?

Une fondation concertée

La capacité juridique des femmes apparaît au XVIIe siècle dans des espaces très étroits, selon des considérations précises, et est souvent subordonnée à la volonté d’un père, d’un frère ou d’un mari. En effet, nous l’avons évoqué, le statut féminin moderne implique une inexistence juridique féminine de fait, et une subordination de la fille mineure à son père, de l’orpheline à son tuteur, de l’épouse à son mari, selon un système genré facilement lisible. Cependant, cette situation ne doit pas faire croire à une incapacité définitive et complète des femmes sur le plan juridique ; le statut marital peut être pour l’épouse un biais, sinon d’émancipation, au moins d’action.

Au mois de mai 1698, le roi Louis XIV autorise par lettres patentes[34] la construction d’un hôpital dans le comté de Pontchartrain, à la suite de la demande du seigneur du lieu Louis de Phélypeaux de Pontchartrain, et de son épouse Marie de Maupeou. Ces lettres interviennent pour officialiser la création de l’établissement, après qu’un contrat de donation de terres et maison ait été passé par le couple Pontchartrain, le 22 avril 1698[35]. Cet acte de donation et de fondation[36] est à la fois le signe de la naissance de l’hôtel-Dieu, et le dernier moment d’un projet amorcé en 1695, sur lequel il faudra nous arrêter. Le couple Pontchartrain n’agit pas de manière isolée : dans le contexte de Contre-réforme catholique se multiplient les œuvres de bienfaisance et les fondations d’institutions d’accueil pour les indigents. Ainsi, en 1694 le seigneur de Cholet y avait fondé un hôtel-Dieu, tandis qu’en 1695, le comte de Châtillon avait donné 7500 livres pour la fondation de l’hôpital d’Argenton-Château. Se multiplient également les hôtels-Dieu urbains, qui ont fait l’objet de plusieurs études récentes[37]. Cet acte de fondation de 1698 renferme de nombreuses informations sur la situation du comté de Pontchartrain avant l’établissement de l’hôpital, notamment en ce qui concerne les infrastructures capables d’accueillir des malades.

L’accueil charitable dans le comté de Pontchartrain avant 1698

Dans les années 1690, le comté de Pontchartrain était divisé en sept paroisses (Jouars, Maurepas, Trappes, Garancière, Elancourt, Chavenay et Neauphle), chacune ayant leur église propre et leur cure particulière. La situation concernant les soins « médicaux » et soins des pauvres était la suivante : trois maladreries étaient dispersées dans le comté (à Neauphle, à Trappes et à Garancière) et un hôtel-Dieu au personnel soignant non attitré et itinérant, était situé à Neauphle. Cette situation, fort déséquilibrée, et créant de grandes inégalités entre les paroisses, était de surcroît coûteuse en argent et en personnel. Car l’on note dans les registres de dépenses que 3000 à 4000 livres par an sont consacrées à ces aumônes, et que pour cela les Pontchartrain devait détacher une sœur afin de tenir les comptes, ainsi que des intendants pour organiser les distributions. Mêlant volonté d’économie et d’efficacité, les Pontchartrain doivent également compter avec une nouvelle législation concernant l’organisation hospitalière du royaume de France : en 1693, Louis XIV prend un édit ordonnant le rassemblement des très petits établissements hospitaliers, et leur réunion à l’hôpital le plus proche. C’est ce que l’on trouve dans l’acte de fondation de l’hôtel-Dieu des Bordes :

Disant que le roi, par arrêt de son conseil du seize décembre 1695 et par des lettres patentes du mois de décembre 1696, avait ordonné que l’hospitalité serait établie en l’hôtel-Dieu de Neaufle-le-Château et qu’à cette fin, Sa Majesté y aurait émis tant les biens et revenus de la maladrerie de Saint-Barthélemy dudit lieu, que de celle de Garancière et de Trappes pour être les dites remaniées, employées à la nourriture et entretien des pauvres malades qui auront recours au dit hôtel-Dieu.[38]

Ainsi, il aurait été question de fermer les maladreries, et de reporter leurs moyens dans un seul et même endroit, l’hôtel-Dieu de Neauphle. Cette solution, qui aurait évité de nouvelles dépenses en constructions, et répondait aux injonctions royales, fut cependant rejetée. La mauvaise situation financière, géographique et matérielle de cet hôtel-Dieu en fait rapidement un mauvais candidat. Car le revenu des différentes institutions serait insuffisant à la bonne tenue de l’hôpital, pour lequel une maison devrait être construite :

Mais comme les biens des dites maladreries ne produisent que six ou sept cents livres de revenu annuel, et que celui du dit hôtel-Dieu n’est que de quarante à cinquante livres, que même n’y ayant point de maison au dit Neaufle, attachée au dit hôtel-Dieu, il serait absolument nécessaire d’en bâtir une, laquelle absorberait presque tout le revenu de l’hôtel-Dieu. De sorte qu’il ne resterait presque rien pour le secours des pauvres malades, et d’ailleurs ne se trouvant pas d’eau douce au dit lieu de Neaufle, ce qui est une incommodité notoire pour un hôpital. Cette union des dites maladreries deviendrait infructueuse[39].

L’épouse associée : une capacité juridique nouvelle ?

Faisant preuve de rationalité financière et géographique, le couple Pontchartrain fait une nouvelle demande de lettres patentes au roi, afin d’obtenir le droit de bâtir un hôtel-Dieu général, situé au hameau des Bordes, dans la paroisse de Jouars. En effet, ces terres appartiennent au couple, et il s’y trouve une grande maison ainsi qu’un vaste parc, capables d’accueillir leur projet. Cet emplacement est donc choisi pour ses avantages géographiques : les Bordes ont une situation centrale dans le comté, et se trouvent à proximité d’un cours d’eau, nécessaire à la vie et aux soins. De plus, les Pontchartrain y ont acquis une maison, dont ils se proposent de faire don (« qu’ils se proposaient de donner pour l’établissement du dit hôtel-Dieu » lit-on dans l’acte). D’ailleurs, le document rappelle à plusieurs reprises le rôle du couple dans ce projet :

Par lesquelles considérations le dit seigneur de Pontchartrain (…) et la dite dame son épouse, ont jugé que pour rendre cet hôtel-Dieu plus utile aux pauvres malades (…), il est tout conseillé de transférer au hameau dit des Bordes[40].

L’un comme l’autre agissent alors solidairement pour cette fondation : non seulement ils donnent les terres et la maison qui sont fondamentaux pour l’établissement, mais ils en sont les administrateurs. Par conséquent, la « concertation conjugale » ayant porté ce projet doit être soulignée ; cette notion, utilisée par la sociologue Martine Ségalen[41] à propos des couples de paysans au XIXe siècle, nous semble pouvoir être appliquée dans le cas des Pontchartrain et de leur activité individuelle. Ce travail en commun s’exprime notamment par la signature de l’acte par Marie de Maupeou seule, en son nom, et en celui de son mari ; on lit :

haut et puissant seigneur Messire Louis Phélypeaux chevalier comte de Pontchartrain (…) et haute et puissante dame Marie de Maupeou son épouse, de lui autorisée à les représenter[42].

La mention d’une « autorisation » rappelle que le statut féminin au XVIIe siècle impose une incapacité juridique à la femme et une subordination aux membres masculins de son entourage. Dans les faits et selon la théorie de ce statut, une femme ne peut pas passer de contrat ou de traité en son nom propre, sans l’autorisation de son père, ou de son époux pour une femme mariée. Dans la pratique, cet exemple précis en est une preuve, l’association des époux est possible, formant un rempart contre l’incapacité juridique féminine. Allons même au-delà : si elle est autorisée, Marie de Maupeou est également en charge de représenter son mari, ce qui sous-entend qu’il est absent lors de la rédaction de cet acte. Par conséquent, l’autorisation expresse d’un mari, symbolisée souvent par l’octroi d’une procuration en faveur de son épouse, permet de passer outre l’interdit juridique qui pèse sur la femme, et de lui donner certains espaces de liberté. Nous voyons que dans ce cas précis Marie de Maupeou s’empare de cette liberté pour exercer elle-même sa capacité juridique. Ne nous méprenons pas : il n’est pas ici question d’émancipation féminine, ou encore de revendication d’égalité, mais plutôt d’une possibilité pour la femme d’exercer, par cette association à l’époux et sa qualité de représentante de ces derniers, des activités qui lui sont normalement interdites. Il est intéressant de noter que Marie de Maupeou se saisit de cette occasion pour agir elle-même : si sa capacité juridique est toujours subordonnée à la volonté de son époux, elle est bien réelle et Marie de Maupeou en fait usage. Néanmoins, cette existence juridique est bel et bien subordonnée au statut marital et au choix de l’époux d’associer sa femme et de « l’autoriser ». La capacité juridique féminine est donc réelle dans la France du XVIIe siècle, mais elle est contrainte.

De surcroît, une seconde forme de concertation a également lieu, semble-t-il, entre le roi et le couple Pontchartrain. En effet, au moment où l’hôtel-Dieu des Bordes est fondé, en 1698, Louis XIV, dans sa volonté continue de structuration et de codification, prend un nouvel édit. Selon ce dernier, tout nouvel hôtel-Dieu, ou toute institution hospitalière sans lettres patentes, devra être géré et administré par un bureau de direction, composé de notables locaux, élus pour des mandats de trois ans. Or la création des Pontchartrain échappe à la législation contenue dans cet édit, et obtient des lettres patentes qui font de M. et Mme de Pontchartrain, accompagnés de l’évêque de Chartres, les administrateurs perpétuels de l’hôtel-Dieu des Bordes. Ces lettres patentes, non retrouvées, sont mentionnées dans le contrat de fonctionnement détaillant les revenus de l’hôtel-Dieu, établi le 14 mai 1698[43]. On y lit en effet :

en conséquence des lettres patentes de sa majesté données à Versailles le présent mois de mai, en exécution du contrat de donation au dit hôpital par monseigneur et madame de Pontchartrain le 22 avril dernier[44].

Or, leur accorder des lettres patentes permet au couple Pontchartrain de garder la haute main sur l’hôtel-Dieu qu’il vient de créer, et d’échapper à la constitution d’un bureau de direction en charge de l’administration. Au contraire, Louis de Pontchartrain et Marie de Maupeou deviennent eux-mêmes les administrateurs de l’hôpital, conservant par conséquent le contrôle sur sa gestion et son personnel. L’éminente place de Louis de Pontchartrain au sein du conseil d’État, c’est-à-dire du gouvernement du royaume, explique peut-être cette situation et ce qui semble être une faveur royale. En ce sens, comme nous l’avons montré également pour la question financière, le statut de ministre et de femme de ministre peut avoir une incidence sur la pratique de la charité de ces derniers.

Ainsi, le moment de la fondation de l’hôtel-Dieu des Bordes en 1698 est-il riche d’enseignements. Concernant le rôle de Marie de Maupeou, nous avons pu voir qu’il était central, puisqu’elle est non seulement citée dans chaque document retrouvé, mais elle représente son époux lors de la signature du contrat de donation de terres et maison faisant naître l’établissement du 22 avril ; Marie de Maupeou est donc la garante du bon déroulement de cette création. De plus, elle est citée dans le contrat de fonctionnement du 14 mai en tant qu’administratrice de l’hôpital, aux côtés de son époux. Difficile alors de connaître la part de chacun des époux dans l’initiative amenant à la création de l’hôtel-Dieu ; l’enjeu se situe en réalité peut-être ailleurs, lorsque l’on remarque justement que les époux sont associés lors des prises de décision et rédaction des actes officiels. D’ailleurs, les deux époux forment une seule et même personnalité légale ; conséquence de la non existence juridique de la femme qui ne peut être totalement niée, cet état de fait est aussi symbolique, lorsque l’on se rend compte du rôle endossé par l’épouse. L’épouse ne peut pas bénéficier d’une personnalité juridique propre, mais le fait d’être associée à son mari n’est pas pour autant le signe d’un étouffement, plutôt ici la marque d’une capacité nouvelle.

Spécificités et utilité : un hôtel-Dieu rural au service des paroissiens

Portrait d’un hôtel-Dieu rural

Il est alors important d’observer comment l’administration de l’hôtel-Dieu est prise en charge par Mme de Pontchartrain. L’acte de fondation donne à l’hôpital deux administrateurs principaux, chargés de désigner des receveurs pour le faire fonctionner : « régi, gouverné et administré par le soin charitable de deux personnes (…), à savoir d’une part M. l’évêque de Chartres, et de l’autre part les ci-seigneur et dame de Pontchartrain. » Par leur fonction d’administrateurs, M. et Mme de Pontchartrain ont, on l’a vu, un droit de regard sur le fonctionnement de l’hôpital. Ce droit s’exprime de la manière suivante : choix de quatre personnes bénéficiaires de quatre des lits, choix du personnel régissant l’hôpital, choix d’un receveur qui s’occupe de l’ensemble de la comptabilité. Les différents droits exercés par le couple Pontchartrain nous renseignent sur l’organisation d’un hôtel-Dieu, et sur le personnel qui le gère au quotidien. La présence d’un « receveur », également appelé « trésorier », ou « économe » semble être une constante dans la composition du personnel d’un hôpital. Son activité est essentielle, puisqu’il est celui qui administre les finances. Un hôtel-Dieu a pour vocation d’accueillir tous les nécessiteux, même lorsque les ressources s’amenuisent ; trouver des expédients et les gérer est donc un travail de chaque instant, garant de la pérennité de l’établissement. Ce type de lieu est fondé sur une dotation immobilière lors de sa création, source de revenus perpétuels et réguliers, complétés par les dons des particuliers, et l’aide ponctuelle du pouvoir royal. En ce qui concerne l’hôtel-Dieu des Bordes, la dotation immobilière est définie dans ce qu’on a appelé « acte de fondation[45] », qui est en réalité une donation du couple Pontchartrain à l’hôtel-Dieu. Le document daté du 22 avril 1698 donne quelques indications sur la composition du don foncier des Pontchartrain, ce qui permet de mesurer l’investissement du couple dans sa fondation. On y apprend tout d’abord que cette propriété a été acquise par achat à Mlle Madeleine Danadoin, veuve de Christophe Ledouin, receveur des tailles dans l’élection de Nantes. La maison devant servir de base à l’hôtel-Dieu est composée de chambres hautes et basses, de greniers, d’écuries, d’étables et d’un fournil, c’est à dire tout le matériel nécessaire à la vie en quasi autosuffisance, grâce à la possibilité d’avoir des bêtes et de faire du pain. D’autre part, la présence d’un large jardin, planté d’arbres, nous permet d’imaginer que le personnel de l’hôpital sera en mesure cultiver fruits et légumes. Enfin, grâce aux plans également conservés dans le fonds 48J[46], nous pouvons observer que la maison originelle a été bien transformée et augmentée de pièces spécialisées : dortoir pour les sœurs de la Charité, dortoir pour les malades, dortoir pour les « vieux » (expression utilisée dans les textes), cuisines, chapelle, puits, infirmerie. D’ailleurs, un court mémoire[47], antérieur à l’acte de fondation lui-même[48], rapporte quels ont été les travaux effectués pour la transformation de la maison acquise par les Pontchartrain, puis donnée par eux pour accueillir l’hôtel-Dieu. Les dépenses sont entièrement soutenues par le couple Pontchartrain, ce qui fait d’eux les initiateurs, les créateurs, les administrateurs et les financiers de ce projet. Dans ce mémoire comme dans l’acte de fondation, Mme de Pontchartrain apparaît à égalité avec son époux, présentée comme la fondatrice et l’initiatrice des travaux, au même titre que Louis de Pontchartrain. Ainsi, ce sont, d’après les chiffres donnés et le calcul à effectuer, 20556 livres, 5 sols et 4 deniers qui sont dépensés pour des achats de matériaux et leur utilisation afin de faire de la maison un hôpital. De la chaux, du sable, des briques, de la ferrure, des vitres, du bois, des pierres, de la terre et du plâtre sont utilisés pour rénover et agrandir la maison, la transformer en abattant des murs et en construisant d’autres. Des meubles sont aussi achetés, ainsi que de la peinture pour les murs, des plantes pour le jardin et du bois pour le plancher. Ainsi, même s’il existe une base commode, tout un travail de reconstruction est engagé. Néanmoins, la plupart de ces informations nous sont parvenues grâce à des plans de 1731, soit seize ans après la mort de Mme de Pontchartrain, et ils ne nous permettent pas de savoir qu’elle était l’organisation exacte des premières années du fonctionnement de l’hôtel-Dieu. Toujours est-il que la maison de l’hôpital compte dix-neuf perches un quart, et le jardin cinq arpents et une perche un quart, soit, sachant que ces unités de mesure varient selon la localisation, pour la maison entre 650 et 970 m², et pour le jardin entre deux et trois hectares. Un lieu très spacieux donc, qui nécessite l’emploi d’un jardinier pour l’entretien, dont l’acte de fondation fait mention. Selon les plans retrouvés, la maison de l’hôpital se trouve au sud-est du jardin.[49] Géographie vaste, pour un comté étendu comptant environ 500 habitants.

Fonctionnement pratique de l’hôtel-Dieu : l’inscription dans le paysage charitable tridentin

Une fois fondé, autorisé, bâti, doté d’administrateurs, l’hôtel-Dieu des Bordes a bénéficié d’un personnel religieux spécialisé : les sœurs de la Charité. Si l’on suit Jean-Pierre Gutton[50], il semble que le recours à un personnel religieux ait suivi une volonté d’ordre moral dans les institutions hospitalières, dont la mission première était le soin des âmes, avant le soin des corps. Dans la France du XVIIe siècle foisonnent les ordres hospitaliers attachés au fonctionnement des hôtels-Dieu ; l’ordre féminin le plus important et nombreux étant celui des sœurs de la Charité[51]. Fondé en 1627 sous le patronage de Vincent de Paul par Louise de Marillac, veuve de l’ancien secrétaire de Marie de Médicis, il est organisé en 1634 autour d’un règlement strictement défini. Car ces ordres sont composés de clercs vivant dans le siècle, mais sous une règle. Pour connaître le nombre des sœurs et leurs activités à Pontchartrain, nous devons nous fier à un document bien postérieur à la fondation de l’hôtel-Dieu, et postérieur même au décès de Marie de Maupeou, qui intervient en 1711. Il s’agit de lettres[52] envoyées par les curés des paroisses composant le comté de Pontchartrain à Jérôme Phélypeaux, fils des fondateurs ; ces lettres ont été annotées anonymement pour le guider, et infirmer ou confirmer les dires des prêtres. Nous apprenons alors que l’hôpital compte seize lits réservés aux malades, et douze places pour des personnes âgées (six hommes et six femmes). Ainsi, on peut remarquer que l’activité de l’hôpital est diversifiée, tournée vers les malades comme on l’attend d’un hôpital, mais aussi vers les vieilles personnes. Par ailleurs, il semble qu’il y ait cinq sœurs au total pour régir l’établissement : la mère Supérieure qui agit sur place comme administratrice (gestion des entrées et sorties de malades, gestion financière) et organise la vie religieuse; une sœur à la cuisine, une autre servant d’institutrice aux enfants de la paroisse (ce qui nous renseigne sur une nouvelle activité de l’hôpital, qui sert aussi de lieu d’instruction), deux sœurs encore pour soigner et s’occuper des malades. Le personnel présent, logé et nourri à la maison de l’hôpital se décompose de cette manière : cinq sœurs de la Charité pour le fonctionnement, un jardinier pour les cultures et l’entretien, et un « aide-ménager » appelé Lachaunay, dont nous ne savons rien de plus sinon que sa qualité de « ménager » fait certainement de plus l’économe de l’établissement, c’est-à-dire le trésorier. Enfin, comme dans toute communauté, chaque sœur supplée à celles qui sont obligées de sortir en exerçant une activité commune : balayer, faire la vaisselle, laver le linge, pourvoir à l’eau propre. Il est aisé de noter que le fonctionnement de cet établissement rural reprend quasiment trait pour trait celui d’un hôtel-Dieu urbain, notamment celui de Marseille étudié par Judith Aziza[53], dans une forme simplifiée toutefois. Judith Aziza insiste sur le découpage des tâches au sein de l’établissement marseillais, entre des recteurs élus pour deux ans. Chacun endosse alors une fonction spécifique selon six départements d’activités : surveillance des procès et des reconnaissances de dettes, gestion du blé, de la farine et des lits des malades, réparations, visites des biens et de la cave, responsabilité du linge, des lessives, des orphelins et des défunts, gestion de la viande, de la pharmacie, des médecins et des chirurgiens, approvisionnement en bois, huile, charbon et chandelles. Aux recteurs élus la responsabilité du fonctionnement quotidien de l’hôtel-Dieu donc, comme en sont chargés les sœurs à Pontchartrain ; aux « recteurs-nés » l’administration générale de l’établissement, son contrôle, dont sont chargés les administrateurs à Pontchartrain. Nous pouvons alors remarquer que dès sa fondation, l’hôtel-Dieu de Pontchartrain a suivi le modèle des établissements préexistants et a été fondé dans une certaine orthodoxie. En tant que première administratrice, Marie de Maupeou a certainement été à l’origine de cette orientation donnée à l’organisation qu’elle a contribué à créer.

Par ailleurs, ce qui caractérise les hôtels-Dieu est donc le recours à des traitements très simples, basés sur une alimentation plus riche et variée qu’à l’ordinaire, source de meilleurs soins que les remèdes. Il semble qu’un régime ait été décidé dès 1601, prévoyant que les malades reçoivent une livre de viande (pour moitié du bœuf, et pour autre moitié veau et mouton), un demi-setier de vin, des légumes de saison, ainsi que des tisanes à base de réglisse, lavande, chiendent, des œufs, et du bouillon pour les convalescents. Car les hôtels-Dieu ont pour fonction d’accueillir les malades, puis d’assurer leur remise sur pied pendant une convalescence de quelques jours. Ce régime riche permet aux malades une guérison plus rapide, leurs indispositions étant la plupart du temps dues à des problèmes de malnutrition ou de sous-nutrition. Selon Jean-Pierre Gutton, il s’agit là de la différence majeure entre médecins et sœurs : les premiers affaiblissent par des diètes et des saignées, les secondes cuisinent et nourrissent leurs patients. L’hôtel-Dieu du comté de Pontchartrain correspond exactement à ce modèle classique : les listes de biens distribués nous le prouvent : plantes, viande, œufs, lait, légumes, le tout arrangé par une sœur de la Charité dévouée à la cuisine. L’hôtel-Dieu semble avoir, à partir de sa fondation en 1698, concentré les dons et distributions jusqu’ici effectuées mensuellement sur les ordres de Mme de Pontchartrain ; la fondation de l’hôpital se situe donc dans une continuité de réflexion amorcée dès 1691 sur la prise en charge des pauvres.

 

L’analyse des actions charitables de Marie de Maupeou, épouse du contrôleur général des Finances et secrétaire d’État à la Marine et à la Maison du roi puis Chancelier de France Louis de Pontchartrain, dépasse le cadre strict de l’histoire de la charité. Leur examen attentif permet de s’interroger sur la notion de « capacité féminine » et de rendre compte de la réalité de cette notion pour les femmes nobles du XVIIe siècle. Marie de Maupeou a prouvé sa faculté à exister en tant qu’être juridique, en étant cependant toujours strictement associée à son époux, lors de la signature d’actes notariés. Mais cette association n’est pas obligatoirement subordination, elle peut davantage se faire concertation conjugale. Marie de Maupeou a également fait montre d’un certain esprit critique et de sens pratique dans l’organisation d’une charité très rationnalisée, adaptée aux besoins du temps. Sa volonté d’exprimer sa mansuétude de manière utile l’a poussée à fonder et administrer un hôtel-Dieu. Cette recherche de l’utilité et de l’organisation dans les dons effectués permet de penser que Marie de Maupeou avait peut-être dépassé le cadre strict de la charité dictée par les préceptes de l’Église, pour entrer dans un fonctionnement fondé sur une nouvelle valeur : la bienfaisance. Celle-ci tend à plus d’indépendance vis-à-vis des recommandations strictement religieuses, à la volonté de venir en aide à l’humain, dans un souci d’utilité des actions entreprises. Alors que l’Etat royal semble lui-même embrasser la question de la pauvreté et de sa gestion, sous l’angle de l’enfermement, les initiatives privées viennent compléter son action, dans un mouvement général de prise en compte du bien commun.

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Annexes

Annexe 1 : Plans du comté de Pontchartrain (carte de Cassini, 1747)

 
Sans titre1 Sans titre2

Annexe 2 : Acte d’acquisition de maison et fondation de l’hôtel-Dieu de Pontchartrain, 22 avril 1698

Contrat de fonctionnement de l’hôtel-Dieu, 14 mai 1698

Fondation

Là devant les conseillers du roi notaires au châtelet de Paris, soussignés, furent présents, haut et puissant seigneur Messire Louis Phélypeaux chevalier comte de Pontchartrain, seigneur de Neauphle et autres lieux, conseiller du roi ordinaire en tout et conseiller secrétaire d’Etat et des commandements de sa Majesté et contrôleur général des Finances, et haute et puissante dame Marie de Maupeou son épouse, de lui autorisée à les représenter, demeurant en leur Hôtel rue Neuve Saint-Augustin, paroisse Saint-Eustache.

Disant que le roi, par arrêt de son conseil du seize décembre 1695 et par des lettres patentes du mois de décembre 1696, avait ordonné que l’hospitalité serait établie en l’hôtel-Dieu de Neaufle les Chatel et qu’à cette fin, Sa Majesté y aurait émis tant les biens et revenus de la maladrerie de Saint-Barthélemy dudit lieu, que de celle de Garancière et de Trappes pour être les dites remaniées, employées à la nourriture et entretien des pauvres malades qui auront recours au dit hôtel-Dieu. Mais comme les biens des dites maladreries ne produisent que six ou sept cents livres de revenu annuel, et que celui du dit hôtel-Dieu n’est que de quarante à cinquante livres, que même n’y ayant point de maison au dit Neaufle, attachée au dit hôtel-Dieu, il serait absolument nécessaire d’en bâtir une, laquelle absorberait presque tout le revenu de l’hôtel-Dieu. De sorte qu’il ne resterait presque rien pour le secours des pauvres malades, et d’ailleurs ne se trouvant pas d’eau douce au dit lieu de Neaufle, ce qui est une incommodité notoire pour un hôpital. Cette union des dites maladreries deviendrait infructueuse. Par lesquelles considérations le dit seigneur de Pontchartrain qui est seigneur du dit Neaufle et sa terre en comté de Pontchartrain, et la dite dame son épouse, ont jugé que pour rendre cet hôtel-Dieu plus utile aux pauvres malades de leur paroisse de Jouars et de Neaufle, il est tout conseillé de transférer au hameau dit des Bordes, situé proche de Neaufle dans leur dite paroisse de Jouars comme plus convenable pour l’établissement d’un hôtel-Dieu, tant à cause de la salubrité de son air et de l’eau qui s’y trouve que par sa situation qui le met plus à portée de toutes les paroisses et aux pauvres auxquels le dit hôpital est destiné ; et les dits seigneur et dame de Pontchartrain espérant de la bonté de sa majesté qui avait voulu bien permettre cette translation, avaient fait l’acquisition d’une maison et grand jardin sis au hameau des Bordes qu’ils se proposaient de donner pour l’établissement du dit hôtel Dieu au dit lieu. En conséquence de quoi les dits seigneurs et dame de Pontchartrain suivent le bon vouloir du Roi, en cas que par les lettres patentes il plaise à sa Majesté d’approuver cette translation, ou par ce qui est à présent donné, cédé, transporté et délaissé dès maintenant pour toujours à présent, solidairement garantis de tous troubles quelconques, à Dieu et aux pauvres, une maison consistant en chambres basses et hautes, greniers, fournil, étables, écuries, contenant environ vingt perches, et jardin, fermé de murs, dressé et planté de nouveau aux frais des dits seigneurs et dame, attenant la dite maison contenant cinq arpents, une perche et un quart de terre y compris les murs, ainsi que le tout se produit et comporte, situé au hameau des Bordes, paroisse de Jouars les Pontchartrain, diocèse de Chartres. Sont en rien reçus sous l’usufruit et jouissance dudit jardin, des arbres y étant et du logement du jardinier pendant la vie du dit seigneur et dame de Pontchartrain et du survivant, concernant leurs faits et promesses seulement d’eux ; pour être de dit usufruit remis au fond et propriété après leur décès au profit du dit hôtel-Dieu. Attenant le jardin, maison du jardinier et lieux, d’un bout à Nicolas Triboust et autres, d’autre bout à un très grand jardin appartenant au dit seigneur et qu’il a attaché et joint à une autre maison lui appartenant et qu’il a fait séparer de murs du jardin, et mis soin du dit hôpital d’un côté au chemin qui va des Bordes à Neaufle, d’autre côté au chemin de la Gautière et de Neaufle par derrière les Bordes à Brimal, le tout appartenant aux dits seigneur et dame donateurs comme faisant partie de l’acquisition que le dit seigneur de Pontchartrain a faite de Damoiselle Magdeleine Danadoing, veuve de M. Christophe Ledouin receveur des tailles en l’élection de Nantes, tant en son nom à cause de la communauté des biens, que comme tutrice de leurs enfants mineurs (…).

Depuis laquelle acquisition les dits seigneur et dame donateurs, pour le rétablissement de la maison qui tombait en ruine et pour la disposer en hôpital, ont été obligés d’y faire faire plusieurs réparations, augmentations et améliorations et ont même fait construire une chapelle à neuf, et ont fait réparer toutes les murailles du jardin, et construire aussi à neuf un logement pour le jardinier. Pour toutes lesquelles choses ils ont dépensé jusqu’à la somme de neuf à dix mille livres dont elles sont donnés pareillement à l’établissement de l’hôpital, lesdits maison et jardin étant en la charge desdits seigneur et dame donateurs, lesquels ont fait la donation au dit hôtel-Dieu sans aucune charge de droit d’indemnité ni autre droits seigneuriaux (…), voulant et entendant que ladite maison et ledit hôtel-Dieu demeurant déchargés toujours ainsi qu’il est leur (…).

Cette donation ainsi faite aux conditions ci-après déclarées : premièrement que l’hôtel-Dieu qui suivant lesdits arrêt et lettres devant s’établir à Neaufle sera pour le bon plaisir du roi transféré en ladite maison présentement donnée, dans laquelle l’hospitalité sera établie à toujours et où seront reçus, nourris et médicamentés les pauvres malades desdites paroisses de Jouars, Neaufle le Chatel et des autres qui ont été ci-devant et qui pourraient être ci-après attachées à la terre, seigneurie et comté de Pontchartrain, même ceux des paroisses de Garencière et de Trappes conformément aux lettres patentes du mois de décembre mille six cent quatre-vingt seize et à proportion du revenu des deux maladreries de Garencière et de Trappes. Lequel hôtel-Dieu ou hôpital établi au dit lieu des Bordes dans ladite maison présentement donnée seront et demeureront tenus à toujours les biens et revenus tant du dit hôtel-Dieu de Neaufle le Chatel que de la maladredie du dit lieu et de celles susdites de Garencière et de Trappes.

Renonçant, fait et passé au château de Versailles, l’an mille six cent quatre-vingt dix-huit, le vingt-deuxième jour d’avril avant midi. Ont signé la minute des présentes devant lesdits notaires, soussignés.

Fonctionnement

Du contrat de donation du 22 avril 1698 a été extrait ce qui suit :

Sera sur l’hôtel-Dieu les biens et revenus de celui-ci, régi, gouverné et administré par le soin charitable de deux personnes qui sont pour cela nommés et choisis; (à) savoir d’une part M. l’évêque de Chartres et d’autre part les ci-seigneurs et dame de Pontchartrain (…).

Lesquels administrateurs nommeront un receveur présent et à venir pour l’hôtel-Dieu, feront les baux à loyer des fermages appartenant à celui-ci pour les prix, charges et additions. Lesquels pourront accepter tous les dons, legs et aumônes qui seront faits à l’hôtel-Dieu par testament ou autrement, à la charge toutefois que les contrats et auteurs qui seront sur ce passés seront agréés tant par le seigneur évêque de Chartres que par les seigneurs et dame de Pontchartrain (…).

Les titres des biens sur l’hôtel-Dieu seront mis dans une armoire qui demeurera à toujours dans la maison, laquelle armoire sera fermée à deux fois, dont les clés seront gardées d’une part par le plus ancien des administrateurs et l’autre par les soeurs de la Charité qui dirigeront l’hôpital.

Du 15 mai 1698 nomination de M. Nicolas Poussin pour receveur par les administrateurs (…).

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[1] Barbara Diefendorf, From Penitence to Charity, Oxford, Oxford University Press, 2004.

[2] On trouve régulièrement l’expression « pauvres malades », sans distinction des deux états.

[3] Michel Figeac, Châteaux et vie quotidienne de la noblesse: de la Renaissance à la douceur des Lumières, Paris, A. Colin, 2006, pp. 144-147.

[4] Pour davantage d’éléments sur le château de Pontchartrain, voir Olivier de Lavigerie, Le Château de Pontchartrain Paris, Bourloton, 1889 ; ou encore Catherine Healey, Ennobled lives : the Phélypeaux at Pontchartrain, 1609 to 1727, PhD dissertation, Johns Hopkins University, 1988.

[5] Gutton Jean-Pierre, La société et les pauvres en Europe: XVIe-XVIIIe siècles, Paris, Presses universitaires de France, 1974.

[6] Expression traditionnellement utilisée pour désigner les indigents nécessitant des soins médicaux, n’ayant pas les moyens de se soigner.

[7] Les trois vertus théologales (Foi, Espérance, Charité) trouvent leur origine dans le Nouveau Testament, et sont définies par le rapport d’amour qui doit être entretenu par Dieu et les hommes, et par les hommes entre eux.

[8] Cette définition est rappelée par Léon Lallemand, dans Histoire de la Charité, Paris, A.Picard, 5 vol., 1902-1912 ; ou plus récemment, par Marie-Claude Dinet-Lecomte, sous la direction de Jean-Pierre Gutton, Pauvreté, charité et spiritualité à l’époque moderne, thèse de l’université Lyon II, 2003.

[9] Sans le détailler ici, la charité entre dans le système des indulgences.

[10] Cf. Annexe 1. Le comté de Pontchartrain était organisé autour de la ville actuelle de Jouars-Pontchartrain dans le département des Yvelines. Le comté se situait à environ vingt kilomètres à l’ouest de Versailles.

[11] Du nom du hameau compris dans le comté de Pontchartrain où a été installé le dit hôpital.

[12] Sur la famille Phélypeaux de Pontchartrain et leurs fonctions gouvernementales, voir Charles Frostin, Les Pontchartrain ministres de Louis XIV. Alliances et réseau d’influence sous l’Ancien Régime, Rennes, PUR, 2006.

[13] Saint-Simon, Mémoires, Nouvelle édition augmentée des additions de Saint-Simon au journal de Dangeau, édités par Arthur de Boislisle, Paris, tome XVIII, 1879, p.85-89.

[14] Aux Archives départementales des Yvelines, fonds 48J 373 à 378, Registres des aumônes, recettes et dépenses pour les pauvres de Pontchartrain (1691-1697).

[15] Ibid.

[16] AD Yvelines, 48J 375.

[17] Voir Annexe 1.

[18] Barbara Diefendorf, op.cit., p.203.

[19] Nom récurrent dans les registres de 1693 à 1697, nous ne savons rien de la personne qui le porte.

[20] Marie-Claude Dinet-Lecomte, Les soeurs hospitalières en France aux XVIIe et XVIIIe siècles: la charité en action, Paris, H. Champion, 2005.

[21] Matthieu Brejon de Lavergnée, Histoire des Filles de la Charité, XVIIe-XVIIIe siècle : la rue pour cloître, Paris, Fayard, 2011, p. 186.

[22] Ibid., p. 188.

[23] Voir la notice « Secrétaire d’État à la Maison du roi » rédigé par Bernard Barbiche dans Lucien Bély, Dictionnaire de l’Ancien Régime, Paris, PUF, 1996.

[24] Voir le contrat de mariage du couple Pontchartrain : AN, MC/ET/XCIX/233, 18 février 1668, précisant la communauté des biens entre les époux, selon la coutume de Paris.

[25] Michel Figeac, op. cit., p. 144 et 145.

[26] Ibid., p. 145.

[27] « the part that elite women played in organizing, subsidizing, and adminstering new institutions for the care of the sick and destitute», Barbara Diefendorf, op.cit. p. 205.

[28] Chantal Beauchamp, Le sang et l’imaginaire médical : histoire de la saignée aux XVIIIe et XIXe siècles, Paris, Desclée de Brouwer, 2000.

[29] Archives Nationales, fonds d’archives privées 257 AP/2.

[30] Archives départementales des Yvelines, 48J 373-377.

[31] Voir notamment Marcel Lachiver, Les années de misère : la famine au temps du Grand Roi, 1680-1720, Paris, Fayard, 1991.

[32] Cité par Lucien Bély dans La France au XVIIe siècle, puissance de l’Etat, contrôle de la société, Paris, PUF, 2008, p.739.

[33] Guerre de la Ligue d’Augsbourg, opposant la France à une coalition de pays européens, parmi lesquels l’Espagne, les Provinces Unies, l’Angleterre et le Saint-Empire ; elle prend fin en 1697 avec le traité de Ryswick.

[34] AD Yvelines, 48J 369.

[35] AD Yvelines, 48J 372.

[36] Voir Annexe 2.

[37] Pour le cas marseillais par exemple, voir Judith Aziza, Soigner et être soigné sous l’Ancien Régime, Paris, Le Temps de l’histoire, 2013.

[38] AD Yvelines, 48J 369, acte de donation.

[39] AD Yvelines, 48J 369, acte de donation.

[40] AD Yvelines, 48J 369, acte de donation.

[41] Martine Segalen, Mari et femme dans la société paysanne, Paris, Flammarion, 1980.

[42] AD Yvelines, 48J 369, acte de donation.

[43] Op.cit.

[44] AD Yvelines, 48J 369, contrat de fonctionnement.

[45] Ibid.

[46] AD Yvelines, 48J 369, plans de l’hôtel-Dieu.

[47] AD Yvelines, 48J 372.

[48] Cela peut aisément s’expliquer par le fait que l’acte a été signé au moment de l’ouverture de l’hôtel-Dieu aux pauvres et aux malades, tandis que l’année 1697 correspond à la pose de la « première pierre » et aux aménagements nécessaires.

[50] In Jean Imbert (dir.), Histoire des hôpitaux en France, Toulouse, Le Privat, 1982, p.209-210.

[51] Mathieu Bréjon de Lavergnée, op. cit.

[52] AD Yvelines, 48J 372.

[53] Judith Aziza, op. cit.